요한계시록 강해에 앞서 주지할 내용들...

요한계시록 강해에 앞서 주지할 내용들 - '워치만니'

(구글 번역기로 돌려서 번역이 매끄럽지 못한 점... 양해 바랍니다)

 

 

계시록의 개요

 

소개

  요한계시록은 성경 전체의 마지막 책입니다. 그것은 하나님 계시의 완성이며 하나님 말씀의 중심이다. 만일 계시록이 성경 안에 없다면 성경은 결론이나 결말이 없는 책일 것이다. 성경의 다른 책들에서 일어나는 어려운 문제들에 대한 해답은 없을 것입니다. 하나님의 자녀들이 성경에는 계시록이 있지만 마음에는 두지 않는다는 것이 얼마나 안타까운 일입니까! 그들은 그것을 읽지 않고 완전히 무지합니다. 그래서 많은 사람들이 영적으로 약합니다.

 

  계시록은 모든 약속과 예언을 이루는 책입니다. 그것은 율법과 예언서와 시편과 복음서와 서신서의 연속이며 거기에 있는 모든 예표와 가르침의 완성입니다. 그것은 주 예수님이 교회에 주신 마지막 메시지이며, 그분 자신과 그분의 교회, 그분의 이스라엘, 그분의 적들 사이의 관계를 드러냅니다. 그것은 전쟁에 관한 책입니다. 그리스도와 적그리스도 사이의 전쟁과 하나님과 사탄 사이의 전쟁입니다. 이 책은 성도들이 어떻게 주님과 한마음이 되어 그분과 함께 서서 사탄과 그의 군대를 대적하는지를 계시합니다. 미래에도 그러하다면 오늘날에는 얼마나 더 진실해야 할까요. 주님께서 우리에게 은혜를 주셔서 오늘날 우리가 이 땅에 있는 마귀와 싸우는 태도를 취하고 삶과 행동과 현실에서 마귀를 대적하게 되기를 바랍니다.

 

  요한계시록은 신약의 마지막, 즉 성경의 마지막에 두기에 가장 적합한 책이다. 복음서를 읽을 때 우리는 미래의 하나님 나라와 그 영광을 생각하게 됩니다. 서신서를 읽을 때 우리의 마음은 미래를 더욱 간절히 사모합니다. 성경 전체가 하나의 미래를 가리키는 것 같습니다. 이것은 우리의 마음을 그 끝으로 향하게 합니다. 요한계시록은 모든 예언을 끝냅니다. 그것은 피조물이 더 이상 탄식하지 않고 믿는 ​​자들에게 더 이상 고통이 없을 날이 올 것임을 우리가 알 수 있도록 다가오는 사건들의 일정을 우리 앞에 제시합니다. 얼마나 위로가 될까요! 이 시대에 성도들이 체험하는 것조차도 지금 그들로 하여금 그 날이 오기를 고대하게 하고 있습니다. 불법이 얼마나 많은가! 폭력이 얼마나 널리 퍼졌습니까! 파도는 더 높고, 불은 더 강하고, 세상은 나날이 악화되고 있습니다! 성도들은 얼마나 의와 진리의 승리를 고대하고 있습니까! 계시록은 죄에 대한 하나님의 미래 심판을 말하며 주님을 사랑하는 자들의 최종 승리를 드러냅니다. 주님의 사랑이 얼마나 큰지 보십시오! 그는 우리의 만족과 위로를 위해 이 책을 우리에게 줍니다. 그는 항상 우리를 돌봐줍니다!

 

  주 예수님은 하나님의 말씀의 중심이시다(참조, 눅 24:27 및 요 5:39 ). 이와 같이 그분은 하나님의 말씀에 대한 놀라운 열쇠이십니다. 성경 전체가 그분에 대해 직간접적으로 말하고 있습니다. 성경이 말하는 모든 것은 그분을 가리키며 그분을 중심으로 전개됩니다. 그분 외에는 아무도 성경을 이해할 수 없습니다. "두루마리 책에 나를 가리켜 기록하였느니라"(히 10:7). 마틴 루터는 이렇게 말했습니다. 그는 성경의 개요이자 세부 사항입니다. 우리가 그리스도를 좇는 마음으로 계시록을 읽으면 페이지마다 그분의 얼굴을 보고 그분의 음성을 들을 것입니다. 요한계시록도 예외가 아닙니다. 성경 전체에서와 마찬가지로 여기에서도 그리스도의 인격이 주도적인 인물이고 그리스도의 영광이 주제입니다. 만일 우리가 계시록에서 그리스도를 볼 수 없다면 우리가 보는 것은 무엇이든지 헛된 것입니다. 이 책에 이끌리는 것은 그리스도께 이끌리는 것입니다. 이 얼마나 좋고 아름다운가! 이 책의 모든 페이지에서 더 많은 그리스도를 볼 수 있는 많은 은혜가 있기를 바랍니다. 성경 해석가들과 독자들이 이 책에 있는 심판과 표적과 신비와 결과에만 관심을 기울이고 사랑하는 주님이신 그리스도를 잊었다는 것은 얼마나 부끄러운 일입니까?

 

  계시록은 주 예수의 인격과 사역에 대한 기록이다. 첫 번째 장에는 그분의 인격, 즉 그분의 신성을 설명하는 많은 제목이 있습니다. 그것은 "충실한 증인"(계 1:5). 그것은 또한 그분의 십자가에서의 대속적 죽음에 대해 말합니다: "그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고"(1:5); "나는 죽었다"(1:18); "어린양이 죽임을 당하셨다"(5:6); "죽임을 당하신 어린 양이 합당하도다"(5:12). 이 책은 그분을 어린양으로 28번이나 언급하며 매번 그분이 우리 죄 때문에 우리를 위해 죽으셨다는 것을 상기시킵니다. 그분은 우리를 얼마나 사랑하시는지요(1:5)! 이 책은 또한 그분의 부활을 기록하고 있습니다. 그분은 "죽은 자들의 맏아들"(1:5)이십니다. 그분은 "산 자이시라 내가 죽었었노라 보라 내가 세세토록 살아 있노라"(1:18). 그분은 "죽었다가 다시 살아난 처음이자 나중"이십니다(2:8). 죽으시고 부활하셨기 때문에 아버지 하나님께서 그에게 더 큰 영광을 주셨습니다. “자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라.(빌 2:8-11 ). 우리는 이 구절들이 계시록에서 성취되는 것을 봅니다. 그분의 영광 안에서 그분은 복 있는 자들의 찬양과 천군들의 칭송과 피조물의 경배를 받으십니다. 주님을 사랑하는 사람은 마음이 다 기뻐해야 합니다. 우리 주님이 영광과 존귀를 받으시는 것을 기뻐하기 때문입니다. 이 책의 주요 부분은 그분의 심판에 대해 말하고 있습니다. "아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨느니라"(요 5:22)). 누가 어린 양의 진노를 견딜 수 있습니까? 우리 주님께서 하신 모든 일은 합당합니다. 그분이 은혜를 보내시든 진노를 보내시든 둘 다 그분의 선하심과 아름다움으로 충만합니다. 그들은 그분을 끊임없이 찬양하도록 우리의 마음을 감동시킵니다. 그분은 과거에 얼마나 비천하셨습니까! 그분은 사람들에게 얼마나 모욕과 멸시를 받으셨습니까! 그러나 지금 그분은 얼마나 위엄 있고 영광스럽습니까! 주님께서 우리의 눈을 열어서 그 끔찍한 심판에서 그분의 존귀함을 볼 수 있기를 바랍니다! 19장 이후에 우리는 그분이 그분의 신부와 연합하여 그분의 반대자들을 패배시키고 이기는 성도들이 그분과 함께 천 년 동안 다스리는 것을 봅니다. 새 하늘과 새 땅에서 우리는 그분이 그분의 백성을 돌보시는 것을 봅니다. 주 예수님은 참으로 계시록에서 유일무이하고 큰 주제이십니다. 하나님의 말씀이 그리스도를 중심으로 한다면 우리의 말은 얼마나 더 그리스도를 중심으로 해야 할까요? 

 

  그리스도의 인격과 영광 외에 이 책은 또한 교회와 왕국을 강조한다. 그러나 그것은 단순히 교회와 왕국을 말하는 것이 아니라 교회와 왕국이 주 예수님과 어떻게 관련되는지를 말한다. 이 책에서 세상은 심판 아래 있습니다. 그러므로 세상 왕국에 관하여는 그것이 심판받는 것 외에는 기록된 것이 없습니다. 지상에 있는 교회는 교회의 특정한 권리에 대해 말하는 것이 아니라 책임에 대해 말합니다. 그러나 하늘에 속한 교회와 왕국의 영광에 관하여는 구약에서 전혀 언급하지 않은 것이 여기에서 모두 계시된다.

 

  이 책에서 하나님은 영원한 심판자이시다. 그리스도는 집행자이십니다. 그는 하나님의 집에서 시작하여 세상에 미치는 심판을 집행합니다. 성령은 다른 책들에 있는 것처럼 단순히 "한 영"이 아니라 하나님의 행정 안에서 그분의 운행에 따른 "일곱 영"입니다.

 

  "계시록"이라는 제목은 이전에 일부 사람들이 중국어로 "숨겨진 가르침의 책"으로 번역했습니다. 사실 이것은 "숨겨진 지시"의 책이 아니라 계시의 책입니다. 이것이 "숨겨진 지침"의 책이라면 분명히 우리는 그것을 이해할 희망이 없을 것입니다. 그러나 계시의 책이기 때문에 우리는 이 책에 있는 교리를 이해할 수 있도록 하나님의 영의 지시를 위해 기도할 수 있습니다. "계시"는 "베일을 벗기다"를 의미합니다. 이 책에서 성령님은 주 예수님의 영광과 인격을 드러내십니다. 다시 말하지만, 그분이 우리의 눈을 더 열어서 그 안에 있는 귀중한 가르침을 볼 수 있게 하시기를 바랍니다.

 

인간이 무시한 계시

  성경의 첫 번째 책인 창세기는 사탄이 하나님의 저주를 받는 이야기를 담고 있습니다. 성경의 마지막 책인 요한계시록은 사탄이 앞으로 어떻게 패배할 것인지, 그리고 하나님께서 어떻게 사탄에게 심판을 집행하실 것인지를 다루고 있습니다. 사탄의 본모습과 그의 영원한 종착지가 이 두 권의 책에 기록되어 있습니다. 그렇기 때문에 사탄은 특히 이 두 권의 책을 싫어합니다. 그는 창세기가 과학과 일치하지 않으며 창조 이야기는 단지 신화일 뿐이라고 공격합니다. 표면적으로 그가 공격하는 것은 창조의 기록이지만, 그렇게 함으로써 그는 자신의 저주받은 배경을 교묘하게 숨긴다. 자신의 운명을 예언한 요한계시록을 가지고 그는 다른 길을 택한다. 그는 공개적으로 요한계시록을 공격하지 않고 "숨겨진 가르침"의 책으로 바꾼다. 그는 이 책이 매우 어렵다고 신자들에게 확신을 주었고, 심오하고 이해하기 어렵고 연구하고 연구해도 시간낭비일 뿐이라는 것. 이 때문에 많은 믿는이들이 성경의 다른 책들을 읽으면서도 감히 계시록은 만지지 않는다! 이런 식으로 사탄은 다가오는 굴욕을 쉽게 은폐합니다!

 

  우리는 요한계시록이 초기 그리스도인들에 의해 멸시되었다는 것을 압니다. 그들은 그것을 경멸했을 뿐만 아니라; 그들은 그것을 완전히 거부했습니다. 우리는 이것을 역사 연구에서 알 수 있습니다. 오늘날 20세기에 이 책을 기꺼이 읽는 소수의 기독교인들이 있지만 대다수의 신자들은 이 책에 대해 냉정한 태도를 보입니다. 많은 사람들이 그것을 높은 선반에 놓을 것입니다. 어떤 사람들이 성경을 읽지 않는 이유는 그들이 성경의 다른 책들도 읽지 않기 때문입니다. 당연히 그들도 요한계시록을 버릴 것이다. 성령을 신뢰하지 않고 그것을 읽을 인내심이 없는 사람들이 있습니다. 그들은 종종 "이 책은 너무 심오하고 너무 신비해서 이해할 수 없다"고 말합니다.

 

  사실 요한계시록이 사람들에게 환영받지 못하고 걸림돌이 되기까지 하는 데에는 여러 가지 강력한 이유가 있습니다. 요컨대, 사탄의 좌절 외에 이 책의 내용은 세상 신자들에게 좋은 인상을 거의 남기지 않습니다. 그것은 천년왕국의 영광과 영원한 왕국의 행복에 관한 것이다(20:1-9, 21:1-22:5). 영광과 진정한 기쁨이 있습니다. 그러나 이 영광과 기쁨을 누리고자 하는 자는 “죽도록 충성”하고, “나[주]가 올 때까지 굳게 잡고”, “깨어”, “회개”하고, “열심을 내”어야 합니다. 내세를 얻으려는 자는 현세를 버려야 한다. 오늘 고난을 당하면 장차 영광을 얻을 것입니다. 반대로 지금 세상의 영광을 가진 자들은 장차 부끄러움을 당할 것입니다. 세상의 많은 신자들은 너무 오랫동안 이 세상에 붙어 있었기 때문에 이 세상과 헤어질 수 없습니다. 갑자기 작별을 고해야 할 상황이 닥치면 마음속의 애틋함을 끊기 어렵다. 그들은 요한계시록을 읽을수록 더 괴로워합니다. 그러므로 그들은 읽기를 포기합니다.

 

  또한 이 책은 주로 하나님의 진노와 심판에 대해 말하고 있습니다(4-19장). 인간은 하나님의 친절과 사랑에 대해 듣는 것을 더 좋아합니다. 그들의 상상 속에서 하나님은 결코 화를 내지 않으시고 사람을 심판하지 않으시는 분입니다. 그런데 이 책은 하나님의 의에 대해 말하고 있습니다. 그의 진노와 심판은 사람들에게 환영받지 못한다. 마음에 반기지 않는다면 왜 이 책을 읽겠습니까?

 

  요한계시록 전체는 처음부터 끝까지 초자연적인 것들에 대해 이야기합니다. 하나님은 인간이 자연적인 영역에 있는 것들에만 관심을 갖기를 원하지 않으십니다. 하나님은 우리가 그분을 대면하기를 원하십니다. 그는 초자연적인 영역에서 우리를 다루기를 원합니다. 과거의 사건과 과거의 상황이 오늘날 그들에게 아무런 영향을 미치지 않기 때문에 인간은 과거에 대한 초자연적인 이야기를 용인할 수 있습니다. 그러나 이러한 초자연적인 일들이 미래에도 계속 일어난다면 그들의 물질적인 마음과 이적과 기사를 믿지 않는 마음에 큰 타격이 되지 않겠습니까! 더구나 장래에 이런 일이 정말 많이 일어난다면 사람들은 얼마나 경건과 하나님께 영광을 돌리는 일에 하루하루를 보내야 할까요? 많은 사람들이 계시록의 단순하고 직접적인 가르침을 용납할 수 없기 때문에 대신 이 책을 영성화하기로 결정하는 것은 안타까운 일입니다. 그들은 이 책을 미래에 대한 역사적 가치가 없는 우화로 간주합니다! 아아! 육체가 하나님의 좌우에 날선 검 앞에서 얼마나 부끄러운지! 진실로 마음은 만물보다 거짓되고...

 

  많은 사람들은 세상이 나날이 좋아지고 모든 문명이 좋아지고 있다고 생각합니다. 그들은 세상이 발전하고 발전하고 있으며 세상이 쇠퇴했다는 증거가 없다고 생각합니다. 그들에게는 세상이 지금과 같은 속도로 계속 발전한다면 머지않아 그리스도의 이상적인 사회가 이 땅에 도래할 것입니다. 계시록과 사람의 생각 사이에는 참으로 놀라운 대조가 있습니다! 계시록은 세상이 발전하고 있다는 것을 한 순간도 고려하지 않습니다. 그 증거는 세상의 죄가 증가하고 있으며 사람들이 하나님과 그분의 구원을 고칠 수 없는 정도로 거부했다는 것입니다. 하나님은 그들을 심판하실 수밖에 없습니다. 하나님이 그들에게 엄한 심판을 내리실 때에도 그들은 여전히 ​​회개하지 않을 것입니다! 이것은 세상뿐만 아니라 교회에도 적용됩니다. 교회가 첫사랑을 버렸기 때문에 결국 주님께 토해내게 된 것입니다. 오늘날 사람의 생각은 하나님의 말씀과 완전히 다릅니다! 계시록은 하나님을 증거하는 것입니다. 그것은 사람들과 어울리려고 하지 않습니다. 이 때문에 남자들은 환영하지 않는다. 세상 죄를 증거하는 요한계시록의 영과 증거를 많은 사람이 잃어버린 것은 안타까운 일입니다.

 

  참된 교회가 어떤 기준에 도달해야 한다는 것은 사람들이 계시록을 좋아하지 않는 또 다른 이유입니다. 2장과 3장에 나오는 교회의 요구 기준은 세상을 사랑하는 성도들에게 참으로 당혹스러운 것입니다. 오늘날 남성들은 일에 큰 관심을 기울입니다. 최고의 그리스도인은 외적인 활동이 많은 사람입니다. 그러나 계시록은 처음 사랑을 버리면 모든 행위가 헛되다고 말합니다. 참으로 주님을 위하는 사람은 죽기까지 충성하고 깨어 있어야 합니다. 물론 세상의 신자들은 이것을 참을 수 없다고 생각합니다.

 

  오늘날 사람들이 가지고 있는 생각은 온 세상의 모든 사람들이 결국에는 구원받을 것이라는 것입니다. 요한계시록은 이에 반대합니다. 셀 수 없이 많은 사람들이 불 못에서 영원히 멸망할 것이라고 예언합니다. 자신을 하나님보다 더 친절하다고 생각하는 사람들이 어떻게 이 문제에 직면할 수 있습니까? 사람들은 죄인의 형벌이 일시적이고 결국에는 다 없어질 것이라고 생각합니다. 요한계시록은 이에 반대합니다. 인간이 영원히 불 못에서 고통을 받을 것이며 그들에게 쉴 날이 없을 것이라고 예언합니다. 이 책은 재앙과 재앙과 저주와 환난과 경고로 가득 찬 기록입니다. 사람이 그것을 받아들이지 않는 것도 당연합니다! 결론적으로 계시록은 사람의 모든 의견을 반대합니다. 그렇기 때문에 지금까지 이 책을 공부하는 남자는 거의 없다.

 

  그러나 주님을 사랑하는 성도들은 이 책을 얼마나 다른 태도로 대하는가! 그들은 궁핍할 때 공급을 받고, 낙담할 때 지원을 받고, 슬플 때 위로를 받고, 약할 때 도움을 받습니다. 이 책은 그들의 눈물을 닦아주고, 믿음을 키워주고, 의지를 되살려준다. 주님을 위해 기꺼이 고난을 받고자 하는 성도들이 이 책을 읽는 것을 얼마나 좋아합니까! 그들은 주님을 위해 가난하고 외로워지고 이 좁은 십자가 길을 걷는다. 비록 이것이 사람의 눈에는 고통이지만 그들은 이 책에서 위로를 얻습니다. 참으로 신자들은 이 책에 많은 희망을 가지고 있습니다! 주 예수의 오심은 그의 나타나심을 보기를 좋아하는 자들에게 기쁨이 되지 않겠느냐? 땅에서는 고난을 받되 하늘로 들림받는 것이 무엇보다 낫지 아니하냐? 새 예루살렘이 아니겠습니까? 황금의 도시, 그들에게 간절한 욕망을 만드시겠습니까? 많이 포기해도 주님과 함께 왕이 되면 더 많이 받을 수 있지 않겠습니까? 그들이 지금 겪고 있는 고통은 일시적이고 가벼운 것입니다. 천년왕국과 영원왕국에 임할 영광은 가장 높고 비할 데 없는 것이 아니겠습니까? 계시는 참으로 그리스도인들에게 축복입니다!

 

계시록을 이해하는 방법

  요한계시록을 이해하려면 그것을 읽어야 합니다. 읽지 않으면 이해하지 못할 것입니다. 그것을 읽지 않고 그것을 이해하려고 노력하는 것은 얼마나 무의미하고 무의미한 일입니까? 그럼에도 불구하고 이것은 많은 그리스도인들이 하는 일입니다! 그들 중 한 사람이 "왜 요한계시록을 읽지 않느냐?"고 묻는다면 — 대답은 "이해할 수 없기 때문입니다."입니다. 얼마나 어리석은가! 먼저 이해하고 읽나요? 주님께서 우리가 어려움을 만나서 하나님의 말씀을 포기하지 않고 하나님의 말씀을 읽을 수 있도록 더 많은 인내를 주셔서 많은 축복을 놓치게 하시기를 바랍니다. 계시록을 읽는 사람은 자신의 정신 능력을 사용해서는 안 됩니다. 기도하고 겸손하며 성령의 깨우침을 기꺼이 받아야 합니다. 성령의 빛이 임하면 당신은 당신이 수년 동안 이해할 수 없었던 것들을 즉시 깨닫게 될 것입니다. 그러나 계시록을 읽는 사람은 순수한 동기가 있어야 합니다. 그들은 미래를 알고자 하는 호기심으로 그것을 읽으려고 해서는 안 됩니다. 당신은 하나님의 말씀에 대해 더 많이 이해하고, 하나님의 뜻에 순종하고, 하나님이 우리에게 주시려는 것을 그분의 말씀에서 받기를 원하기 때문에 그것을 읽어야 합니다. 당신이 단지 호기심을 만족시키기 위해 계시록을 이해하고자 한다면 하나님은 당신의 독서를 축복하지 않을 것이며 당신의 영적 생활에 전혀 도움이 되지 않을 것입니다. 내가 보기에 너희가 계시록을 이해하려면 먼저 그것을 잘 읽어야 한다. 한 장씩 읽기 시작하십시오. 책을 덮은 후 각 장의 내용을 설명할 수 있을 때까지 읽으십시오. 그런 다음 구절을 자세히 읽으십시오. 중요하다고 생각하는 구절을 암기하십시오. 앞뒤, 위, 아래 등 책에 완전히 익숙해질 때까지 온갖 방법을 동원해 책을 공부해야 한다. 일단 사람이 계시록의 내용에 완전히 익숙해지면 성령께서 그의 친숙함을 통해 그를 가르칠 수 있을 것입니다. 이 책을 철저히 연구하면 자연적인 구분이 분명해질 것입니다. 그는 책이 어떻게 구성되어 있는지, 어떤 부분이 주요 내레이션을 구성하고 어떤 부분이 괄호인지 정확히 알 것입니다. 본문의 여러 부분을 연대순으로 연결하고 괄호와 본문의 관계에 주목해야 한다. 각 구절을 주의 깊게 읽으면 이 책에서 명시적으로 설명한 내용과 힌트만 제공한 내용을 알 수 있습니다. 명확하게 설명되는 것들은, 물론 문제가 없습니다. 완전히 설명되지 않은 내용에 대해서는 성경의 다른 부분과 비교할 수 있도록 메모를 해야 합니다. 계시록은 성경 전체의 결론으로서 앞선 책들의 미완성 부분을 모두 모아 결론을 짓는다. 그렇다면 성경의 이전 책들을 모두 조사하여 그것들과 요한계시록 사이의 연관성을 알아내야 합니다. 이렇게 성경을 성경으로 풀이할 때 정확한 설명과 이해가 있게 됩니다. 그러나 우리의 성경 연구는 단순히 지식을 얻기 위한 것이 아니라 우리의 영적 생명을 기르기 위한 것이어야 합니다. 그러므로 우리가 이해하는 모든 부분에서

 

계시의 시간

  요한계시록이 언제 기록되었는지 아는 것은 크고 중요한 문제입니다. 일부 이론 교사들은 요한계시록이 오래 전, 즉 네로의 통치 시기에 기록되었다고 믿습니다. 그들은 이것을 그들의 아이디어를 뒷받침할 시간으로 정했습니다. 그들의 견해로는 계시록의 엄숙한 선언은 로마를 불태울 때 완전히 성취되었습니다. 그들은 계시록이 고대 기독교인의 박해, 예루살렘의 멸망 및 그 당시에 일어난 다른 사건들에 대해 예언한 것 외에는 아무 것도 하지 않았다고 생각합니다. 그들은 짐승 또는 적그리스도에 대한 예언이 네로 황제의 잔인함과 그의 모든 악행에 대해서만 언급하는 것으로 보았습니다. 그들의 해석에 따르면, 요한계시록 전체는 네로 시대에 일어난 사건들을 계시한 것이므로 예언이 성취된 책일 수밖에 없다. 그것은 그리스도인인 우리에게 영적인 유익이 없습니다. 따라서 그것은 로마 역사에 관한 특별한 책이나 고대 교회의 역사 책이 될 것입니다. 그렇다면 요한계시록은 의미 없는 책이 될 것이다. 그러므로 우리는 요한계시록이 실제로 언제 기록되었는지 알아내야 그들의 관념이 옳았는지 아닌지를 논할 수 있는 근거를 갖게 됩니다.

 

  나 자신은 요한계시록이 주후 95년에서 96년 사이, 즉 열두 카이사르 중 마지막인 도미티안 통치 후반기에 기록되었다고 믿습니다. 대부분의 보수적인 현대 성경 해석자들은 나와 같은 견해를 가지고 있습니다. 나는 이제 당신의 연구에 대한 몇 가지 증거를 줄 것입니다.

 

  요한계시록이 도미티아누스 시대에 기록되었다는 사실은 외적 증거와 내적 증거 두 가지로 볼 수 있다. 먼저 외부 증거에 대해 논의하겠습니다. 1세기에서 3세기 사이의 세속 저술가들은 사도 요한이 파트모스 섬으로 유배되어 요한계시록을 썼을 때가 도미티아누스 통치가 거의 끝나갈 무렵이었다고 인정했습니다. 즉 서기 95~96년경에 쓰여진 것이다.

  사도 요한에게는 폴리갑이라는 제자가 있었고, 그에게는 이레네우스라는 제자가 있었습니다. 따라서 Irenaeus는 직계 혈통에 따른 John의 제자였습니다. 요한의 생애 말년에 관하여 그는 누구보다 많이 알았음에 틀림없으며 그가 알려준 것이 더 신뢰할만할 것입니다. GH Pember 씨는 "그[Irenaeus]가 적그리스도 또는 Titus의 이름을 언급했을 때 그는 구체적으로 다음과 같이 증언했습니다. 만일 그의 이름이 지금 전파된다면 계시를 본 자가 말하였으리라 계시는 본지 얼마 되지 아니하고 거의 우리 시대 곧 도미티아누스 통치 끝에 있느니라'

 

  Irenaeus와 동시대에 살았던 Tertullian은 "사도들이 모든 진리와 그들의 피를 쏟아 부은 교회는 복이 있습니다. 그곳에서 베드로는 그의 주님처럼 고난을 겪었습니다. 그곳에서 바울과 요한(세례자)은 같은 방식으로 죽어 성령을 얻었습니다. 그곳에서 사도 요한은 기름이 끓는 가마솥에 던져졌고, 아무런 상처도 입지 않고 섬으로 추방되었습니다." 이 몇 마디는 우리에게 두 가지 사실을 말해줍니다. (1) 요한은 유배되었고 (2) 그가 유배된 곳은 섬이었습니다. 테르툴리아누스는 네로에 대한 박해를 언급한 후 이렇게 말했습니다. 내쫓으신 자들을 다시 세우기 시작하셨느니라" 기독교인을 박해하는 도미티아누스의 방법은 추방이었다. Nero의 방법은 살인이었습니다. 이것이 역사가 우리에게 말해주는 것입니다.

 

  알렉산드리아의 클레멘트는 요한이 서기 96년에 도미티아누스가 죽은 후 유배지에서 돌아왔다고 생각했습니다. 유세비우스는 그의 책에서 요한의 유배 기간이 도미티아누스 통치 기간이라고 세 번 언급했으며, 이때가 도미티아누스 14년이라고 믿었습니다. 주후 95년에 요한이 요한계시록을 받은 때입니다.

 

  Victorinus는 주후 303년에 순교했습니다. 계시록에 대한 그의 주석은 현존하는 가장 오래된 책 중 하나입니다. 그는 요한계시록 10장 11절에서 “네가 많은 백성과 나라와 방언과 왕에게 다시 예언하여야 하리라”고 설명했습니다. 도미티아누스 황제에 의해 그곳으로 유배되어 광산에서 중노동을 하게 되었고 그곳에서 계시를 받았는데 이미 늙어서 주님과 함께 있고 그의 환난에서 평안히 구원받기를 원했기 때문입니다. 도미티안이 죽임을 당하고 그의 모든 규례가 폐지되었으므로 요한이 광산에서 풀려난 후에 주께 받은 계시를 말하였느니라." 그의 책에서, 제롬은 4세기에 “요한이 요한계시록을 쓴 때는 도미티아누스 황제 치세 14년(AD 95년) 밧모섬에 머무는 동안이었다. 네로가 첫 번째였습니다."

 

  4세기 후반이 되어서야 에피파니우스가 다른 견해를 표현한 것으로 나타났습니다. 그는 요한이 90세에 돌아왔다고 말했습니다. 그것은 Claudius의 통치 기간이었습니다. 클라우디우스는 주후 54년에 누군가에 의해 살해된 것으로 추정됩니다. 주후 54년에 요한이 90세였다면 그는 우리 주님보다 약 33세 더 많았을 것입니다. 우리 주님은 주후 27년에 이미 서른 살이셨으므로 주후 54년에 그분이 지상에 살아계셨다면 주후 57세가 되었을 것입니다. 이때 요한이 구십 세라면 서른이 되지 않았을 것입니다. - 우리 주님보다 3살 연상? 이것이 사실이라면, 그리고 우리 주님이 제자들을 부르기 시작하셨을 때 이미 삼십 세였다고 성경에 기록되어 있기 때문에 요한이 제자 중 한 사람이 되었을 때 그는 이미 육십이 되었을 것입니다! 성경을 연구하는 모든 학생은 자신이 그렇게 늙을 수 없었다는 것을 압니다. 따라서 클라우디우스의 시간을 옹호하는 이론은 비논리적입니다. Pember 씨는 "Epiphanius는 가장 부주의하고 가장 정확하지 않은 고대 작가 중 한 명이었습니다."라고 말했습니다.

 

  이 모든 외적 증거로부터 계시록이 도미티아누스 시대에 기록되었다는 충분한 증거가 있습니다. 위의 경우 외에도 이 시기에 쓰여졌다고 동의한 고대 작가들의 예는 여전히 무수히 많다.

 

  외부 증거가 상당히 강하지만 내부 증거도 약하지 않습니다. 내가 의미하는 내적 증거는 말씀 안에 있는 간증입니다. 즉 요한계시록 자체가 도미티아누스 시대에 기록되었음을 증명하고 있는 것입니다.

 

  요한계시록이 네로 때에 기록되었다고 하면 바울보다 5~6년 후에야 기록된 것입니다. 계시록 2장과 3장에 있는 일곱 편지는 계시록이 기록될 당시 교회의 실제 상황을 가리킨다. 그러한 상황은 바울 이후 5년 또는 6년 후가 아니라 적어도 20년 또는 30년 후에 교회의 상황이어야 했습니다. 따라서 네로 시대의 글을 선호하는 개념은 잘못된 것임에 틀림없다. 요한계시록 2장 14절은 "네게 발람의 교훈을 지키는 자들이 있느니라"고 말합니다. 이 구절이 말하는 것은 도미티아누스 시대에 확립되었습니다. 이 이전에는 2장 14절과 일치하는 사실이 없었습니다.

 

  요한은 “나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니”(1:9)라고 말했습니다. 이 구절은 특히 교회의 상황과 관련이 있습니다. 왜냐하면 그 당시 버가모 교회에 안디바라는 순교자가 있었기 때문입니다. 서머나 성도들은 믿음의 큰 시험을 받고 있었습니다. 그들은 아마도 죽음에 이르기까지 시험을 받았습니다. 2장 10절에 묘사된 상황은 아시아에 박해가 있었음을 보여준다. 이것은 Nero의 박해일 수 없었습니다. Nero의 박해 방법은 살인이었고 Domitian의 박해는 대부분 추방 이었기 때문에 그것은 Domitian의 것임에 틀림 없습니다. 더욱이 네로의 박해는 로마 시 주변에서만 일어났다. 

 

  비록 이세벨이 이전에 두아디라에서 상당한 권세를 가졌었지만, 2:20-21의 기록은 계시록이 기록되었을 때 주님이 이미 그녀에게 회개할 기회를 주셨음을 보여줍니다.  외적인 것과 내적인 이 두 가지 증거로부터 우리는 요한계시록이 네로 통치 기간에 기록되지 않았음에 틀림없다는 것을 증명할 수 있습니다. 오히려 그것은 도미티아누스 통치 기간에 쓰여졌음에 틀림없다. 이것은 서기 95년 또는 96년이었습니다.

 

  계시록은 예언의 책(1:3)이기 때문에 일부 이상주의자들은 모든 예언이 네로의 인격과 당시 기독교인들이 직면한 상황에서 성취되었음을 보여줄 목적으로 기록 시기를 네로의 통치로 두려고 합니다. 그때. 그러나 우리는 이 책이 네로 시대 이후에 쓰여진 것을 알고 있으며, 이 책은 예언서이기 때문에 결과적으로 그들의 이론은 실패했습니다. 오늘날까지 이 책은 여전히 ​​예언의 책입니다. 비유적인 역사도 아니고 예언이 성취된 책도 아닙니다.

 

  우리는 이미 이 책이 도미티아누스 시대에 쓰여졌다는 것을 증명했습니다. 그러므로 성령의 가장 예리한 검 중 하나인 이 두려운 책을 빼앗으려 했던 이상주의자들의 모든 전략은 실패했습니다.

 

요한계시록의 해석

  계시록의 해석은 항상 성경 해석가들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 요한계시록의 해석자들은 (1) 과거주의자, (2) 역사주의자, (3) 미래주의자의 세 가지 주요 학파로 나뉩니다.

 

  과거주의적 관점: 이 관점은 전체 책의 말씀이 거의 성취되었다고 주장합니다. 책에서 말한 것의 상당 부분은 과거 교회와 로마 사이의 투쟁에서 성취되었습니다. 그 투쟁의 최종 결과는 교회의 승리였습니다. 이 학파의 말은 정통 성서 해석자들이 받아들이기에는 너무 이상주의적이었습니다.

 

  역사주의적 관점: 이 관점은 이 책을 세상의 악한 세력이 어떻게 교회에 맞서 싸웠는지를 보여주는 교회사에 관한 책으로 간주합니다. 종교개혁 기간에는 이러한 해석이 가장 널리 퍼졌습니다. 19세기까지도 사라지지 않았습니다. 오늘날에도 이 견해는 여전히 존재합니다. 나폴레옹이 부상하는 동안 이 견해는 가장 수용 가능한 해석으로 인식되었습니다. 많은 개신교 개혁가들은 교황과 로마 교회가 적그리스도이자 짐승이라고 생각했습니다. 루터도 같은 견해를 가지고 있었습니다. 동시에 로마 교회의 성경 해석가들은 개혁 교회를 적그리스도로 여겼습니다. 그들은 또한 666이라는 숫자가 마틴 루터를 가리킨다고 말했습니다. 왜냐하면 그들은 그의 이름에서 이 숫자를 발견했기 때문입니다! 18세기 말과 19세기 초에 많은 신의 사람들은 나폴레옹이 요한계시록 13장의 예언을 성취한 사람이라고 생각했습니다. 그들의 추측에 따라 그들은 책의 숫자가 많은 예언이 성취될 고정된 날짜를 가리킨다고 결론지었습니다. 그들은 3년 반과 그 밖의 숫자들을 그들의 시대에 역사 중에 일어나는 환난을 가리키는 것으로 여겼습니다.

 

  미래주의적 견해: 이 견해는 책의 대부분이 아직 성취되지 않은 것으로 간주합니다. 성취는 미래에 있을 것입니다. 4장(6장으로 정정) 이후로는 한 말씀도 이루어지지 않았습니다.  6장부터 19장까지는 다니엘의 70번째 이레에 아직 일어나지 않은 사건들이다. 교회 시대는 다니엘의 마지막 주간이 시작되기 전에 끝나야 합니다. 이 해석은 가장 만족스러운 해석이며 성경의 다른 곳에서 주어진 예언과 가장 일치합니다. 우리는 의견에 대해 논쟁하지 않습니다. 하나님께서 우리를 이것으로부터 멀리하시기를 바랍니다. 우리가 원하는 것은 그분의 진리입니다.

 

  요한계시록의 해석에 관해서는 이 세 학파의 사람들이 많은 논쟁을 벌일 수밖에 없었습니다. 앞에서 언급한 바와 같이 우리의 의도는 하나님께서 우리가 알기를 원하시는 것을 이해하는 것입니다. 이 학교의 견해에 대해 논쟁하는 것이 아닙니다. 그러므로 여기서 추론하는 데 많은 시간을 보내고 싶지 않습니다. 비록 사람들이 이것을 환영할지라도 그것은 그들에게 덕을 세우지 않을 것입니다. 그러나 나는 여기서 몇 마디 말할 수 있다. 과거주의적 관점은 일반적으로 이상주의자들의 관점이다. 처음 몇 세기 동안 교부들 중 어느 누구도 이러한 견해를 가지고 있지 않았습니다. 과거주의자들은 요한의 글이 로마인들이 기독교인을 박해하는 것을 목격한 것에 대한 우화이며 그가 로마의 멸망을 예언하고 있다고 생각하여 요한의 견해를 제한했습니다. 역사주의자들은 성경이 마지막 때에 사람들에게 준 심각한 경고를 부정합니다. 그리하여 사람들이 하나님의 진노를 알지 못하게 됩니다. 그러나 우리는 성경이 우리에게 가르치는 바를 분명히 보아야 합니다.

 

  고린도전서 10장 32절에서 바울은 사람을 유대인과 이방인과 하나님의 교회의 세 부류로 나누었습니다. 구약시대에는 교회가 없었습니다. 신약에서 주님은 교회를 세우셨습니다. 요한계시록은 성경의 마지막 책일 뿐 아니라 전체 거룩한 책의 결론이기 때문에 우리는 이 세 범주가 각각 어떻게 완성될 것인지 확실히 볼 수 있습니다. 이것은 가장 논리적입니다. 과거주의자들은 요한계시록이 과거와 교회가 어떻게 어려움을 겪었는지에 대해 이야기한다고 생각했습니다. 역사주의자들은 그것이 요한이 세상을 떠난 후 교회의 경험에 대해 이야기한다고 생각했습니다. 이 두 학파는 오직 교회에만 관심이 있고 유대인과 이방인은 무시합니다. 그들의 설명은 불가피하게 편향되어 있습니다. 그것은 성경에 있는 하나님의 계시를 불완전하게 만듭니다. 그들의 말이 맞다면, 우리는 유대인과 이방인의 운명을 알지 못할 것입니다. 이 책에서 우리는 세상에서 교회가 경험하는 여정과 미래에 받을 영광을 봅니다. 유대인의 남은 자들이 어떻게 주님의 보호를 받는지, 그들이 어떻게 대환난을 통과하고 하나님께서 예언을 통해 약속하신 약속된 축복을 받을 것인지; 어떤 이방인들은 어떻게 믿지 않고 죄를 짓고 형벌을 받는지, 그리고 그들 중 어떤 사람들은 어떻게 주님께로 돌아와 기쁨을 받는지.

 

  나는 누가 옳고 누가 그른지에 대해 논쟁하고 싶지 않습니다. 그러나 구약과 신약의 모든 예언과 일치하고 우리의 영적 생활에 유익한 참된 해석이 있어야 합니다. 이 진정한 해석을 어디서 얻을 수 있습니까? 내 대답은 바로 이 책에 있다. 계시록의 기록은 가장 믿을 만합니다. 우리는 다른 학파의 해석과 개념을 연구하기 위해 시간을 낭비할 필요가 없습니다. "Preterist"Historicist", "Futurist"라는 용어에 주의를 기울이지 마십시오. 가장 좋은 방법은 성경을 직접 연구하는 것입니다. 나는 요한계시록에서 우리 주 예수 그리스도께서 이미 우리에게 탁월한 해석의 열쇠를 주셨다고 믿습니다.

 

요한계시록을 설명하는 탁월한 열쇠

  성경의 모든 책에는 핵심 구절이 있습니다. 이 핵심 구절을 사용하여 책의 의미를 풀 수 있습니다. 계시록의 구조를 볼 수 있는 핵심 구절을 계시록에서 찾기를 바랍니다. 그런 구절이 어디 있습니까? 우리는 주 예수님이 어떻게 요한에게 요한계시록을 기록하라고 명하셨고 요한이 그 명령에 어떻게 순종했는지 볼 수 있습니다. 바라건대, 이것으로부터 우리는 책의 내용을 이해할 수 있습니다. 주 예수께서 요한에게 명하여 이르시되 그런즉 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라(계 1:19 )). 요한은 세 가지 일을 기록하라는 명령을 받았습니다. 둘째, 현재의 일들; 셋째, 앞으로 일어날 일들. 요한은 요한계시록을 기록할 때 주님께서 명하신 대로 이 세 가지를 기록했습니다. 주의 명령을 받았을 때 요한은 이미 환상을 보았다. 주님은 그에게 먼저 그가 본 환상을 기록하라고 명하셨습니다. 그런 다음 주님은 그에게 "지금 있는 일들"을 쓰라고 명하시고 이 "지금 있는 일들" 다음에 "장차 일어날 일들"을 쓰라고 명하셨습니다. 그러므로 성경의 이 구절에는 과거, 현재, 미래의 일들이 포함되어 있습니다.

 

요한계시록의 세 가지 주요 부분

  이 구절에서 우리는 계시록이 세 가지 주요 부분으로 나누어져야 함을 볼 수 있습니다. 그러나 요한계시록 22장을 어떻게 세 부분으로 나눌 수 있습니까? 첫 번째와 두 번째 섹션에 대해 이야기하기 전에 먼저 세 번째 섹션을 살펴보겠습니다. 4장에는 세 번째 부분이 4장에서 시작됨을 분명히 증명하는 구절이 있습니다. 요한이 이르되 이 일 후에 내가 보니 하늘에 열린 문이 있는데 내가 들은 바 처음에 내게 말하던 나팔소리 같은 그 음성이 가로되 이리로 올라오라 우리가 마땅히 취해야 할 일을 네게 보이리라 하시더라 이것들 뒤에 두라"(계 4:1). "이 일 후에"는 처음 세 장 이후에 일어나는 일을 말합니다. 계시록 1장 19절은 계시록의 세 번째 부분이 “이 일 후에 마땅히 일어날 일”에 관한 것임을 보여 줍니다. 요한이 6장부터 본 것은 “이 일 후에 마땅히 일어날 일”입니다. 그러므로 계시록의 세 번째 부분은 6장부터 시작합니다. (이 책은 단지 세 부분으로 구성되어 있기 때문에 세 번째 부분은 6장부터 22장까지로 구성되어 있습니다.) 따라서 6장부터 시작하여 책 전체가 이 일 후에 마땅히 일어날 일들에 관한 것입니다. 세 번째 섹션은 6장에서 시작하므로 첫 번째 섹션(2,3장)과 두 번째 섹션은 처음 4,5 장에 있어야 합니다.

 

  요한계시록 1장 11절에서 요한은 자기가 보게될 것을 책에 기록하라는 지시를 받았습니다. 그리고 19절에서 그는 자기가 본 것을 기록하라고 다시 요청받았다. 11절과 19절 사이에서 그는 이상을 보았다. 그는 일곱등대와 일곱 병을 보았습니다. 계 2, 3장은 그가 본 것에 대한 기록입니다. 계시록 1장은 요한계시록 책에 대한 서문과 같은 것이었으며 책이 어떻게 구성되어 질것인지를 말하였습니다. 책 전체가 세 부분으로 나누어져 있고 첫 번째 부분인 2,3장은 그가 본 7등대와 7 별에 관한 내용이었으나 이후 교회시대를 통해 전개될 교회의 상황을 말해 주는 예언적 성격이었으며, 4장과 5장은 요한의 영이 하늘로 올려졌을 때 본 것들... 즉 요한을 기준하여 현재있는 일에 해당합니다. 세 번째 부분은 6장부터 22장까지입니다. 요한은 교회 시대에 이미 속해 있기 때문에 교회가 본 것으로 취급되었던 것 같습니다. 그러나  2장과 3장은 처음부터 끝까지 교회의 예언적인 역사입니다. 처음 사랑을 버린 에베소 교회로부터(2:4), 주께서 그의 입에서 토해내신 라오디게아 교회까지(3:16), 교회의 전체 역사가 이 일곱 교회로 나타납니다. .

"이 일 후에 마땅히 일어날 일"은 보기 위해 요한의 영은 하늘로 올려졌습니다. 하늘로 올라갔을 당시, 요한의 눈에 들어왔던 당시의 하늘의 정경이 4장과 5장에 기록되었습니다. 이 책은 단지 세 부분으로 구성되어 있기 때문에 세 번째 부분은 6장부터 22장까지입니다. 그러므로 6장 이후에 일어나는 모든 일은 교회사가 완성될 때까지 기다려야 이루어지는 것입니다. 우리는 이제 끝이 매우 가까웠지만 교회는 여전히 존재합니다. 그녀의 시간은 아직 완전하지 않습니다.

 

그래서 6장부터 22장까지는 요한을 기준하여 볼 때, 미래에 일어나는 일들인데... 이 부분은 시간 흐름의 순서에 따라 기록된 6장~11장의 부분과 다시 반복하여 주제별로 기록한 12~22장의 부분으로 구성되어 있습니다. 요한계시록의 세번째 부분인 6장~22장이 2 Parts로 나누어져 있다는 것을 앎이 무엇보다도 중요합니다.

 

요한계시록이 세부분으로 나누어져 있다는 요한계시록 1장 19절은 이 책의 비밀을 여는 열쇠입니다. 그리고 세번째 부분인 6장~22장이 두 Parts로 나누어져 있음을 알려주고 있는 "다시 예언해야 하리라"는 계시록 10:11 말씀의 의미를 모르고는 요한계시록이라는 비밀한 창고의 문은 열리지 않을 것입니다.  계 1:19과 계 10:11의 의미를 알게됨은 요한계시록의 비밀을 푸는 열쇠를 소유함과 같습니다. 요한계시록 책안에는 책의 비밀을 여는 열쇠가 제공되어 있음으로 인해 사도 요한은 이책이 열린 책이라고 말하는 것입니다. 우리는 이 두 열쇠를 사용함으로 요한계시록 보물의 창고를 드디어 열수가 있게 되는 것입니다. (이 부분은 내용을 약간 수정하였습니다.)

 

계시의 메시지, 스타일 및 특성

  계시록의 주체는 그리스도이시지만 이 책은 이 시대 끝에 일어날 일들을 기록하고 있습니다. 이 책에서 일어나는 모든 일들은 하나님의 언약 왕국을 가져오는 데 초점을 맞추고 있습니다. 그러므로 그것은 예언의 책입니다. 이 책의 시작과 끝은 예언적 특징을 보여줍니다(1:3; 22:7, 18-19). 이 책의 메시지는 미래에 대한 예측입니다. 그것은 많은 비전을 통해 많은 미래의 일을 말합니다.

 

  초보자는 이 책의 기호에 항상 혼란스러워합니다. 그들은 "5 마일 두께"의 안개 속에서 길을 잃습니다. 그들은 책에 이해하기 어려운 상징이 너무 많이 포함되어 있다고 생각합니다. 사실 이 책은 그들이 생각하는 것만큼 어렵지 않다. 이 책에는 많은 기호가 있지만 그 중 많은 기호가 해석되었습니다. 따라서 독자들이 혼란스러워하거나 길을 잃어서는 안 됩니다. 오히려 그들은 주님의 능력을 의지하고 인내하며 부지런히 주님의 말씀을 연구해야 합니다. 세상의 지식을 구하는 데도 인내가 필요하다면 영적인 지식은 얼마나 더 필요하겠습니까! 최소 14개의 기호가 해석되었으며 해석되지 않은 나머지 기호는 이 숫자를 초과하지 않습니다.

 

(1) 등잔대는 교회를 의미합니다(1:20).(2) 별은 교회의 사자를 의미합니다(1:20).(3) 불의 등불은 성령을 의미합니다(4:5).(4) ) 뿔과 눈은 성령을 의미합니다(5:6).(5) 향은 성도의 기도를 의미합니다(8:3-4).(6) 용은 사탄을 의미합니다(12:9).(7) 개구리는 더러운 영을 의미합니다(16:13).(8) 짐승은 왕을 의미합니다(17:12).(9) 짐승의 머리는 산들을 의미합니다(17:9).(10) 짐승은 예속된 왕들을 의미합니다(17:12).(11) 물은 백성을 의미합니다(17:15).(12) 여자는 큰 도시를 의미합니다(17:18).(13) 세마포는 의를 의미합니다(19: 8).(14) 어린양의 아내인 신부는 하나님의 성을 상징한다(21:9-10).

 

  그러므로 우리는 이 책을 단순히 "상징의 책"으로 여겨서는 안 됩니다. 30개 이상의 기호가 있지만 그 중 절반은 해석되었습니다. 책 전체가 22개의 챕터로 구성되어 있기 때문에 평균적으로 챕터당 하나의 기호를 넘지 않습니다. 이것이 "상징의 책"이라고 어떻게 말할 수 있습니까? 이 책에는 직접 예언과 간접 예언의 두 종류가 있습니다. 어떤 사람들은 계시록이 상징에 관한 것이라고 생각하기 때문에 결국 이해하지 못하는 구절이 많이 나옵니다. 이 책에는 간접적인 상징이 많이 있지만 설명 없이 완전히 어둠 속에 남겨진 것은 아니다. 독자는 상징이 많다고 해서 완전히 헤매어서는 안 됩니다. 오히려 그는 설명된 것과 설명되지 않은 것을 구별하고 그 의미를 찾아야 한다.

 

  비록 이 책의 문체에 상징이 포함되어 있지만 우리는 책 전체를 영적으로 나타내서는 안 됩니다. 한 가지 기억해야 할 것은 계시록이 "펼쳐진" 책이라는 것입니다( 계 22:10 ). 그것은 봉인된 책인 다니엘과 같지 않다( 단 12:4).). 더욱이 이 책은 계시록이라고 불립니다. 기록된 모든 것은 공개된 계시이며 사람이 알 수 있는 것입니다. 따라서 전체 책은 사실에 근거한 문자 그대로의 설명입니다. 문자 그대로의 의미로 이해할 수 있습니다. 더욱이 이 책의 말미에 기록된 것은 부활, 휴거, 강림 등 문자 그대로의 징조들이다. . 앞에서 우리는 요한계시록이 또한 예언의 책이라고 말했습니다. 구약 성경에는 주 예수에 관한 예언이 119개나 들어 있다고 합니다. 이 모든 예언은 어떻게 성취되었습니까? 그것들은 문자 그대로 성취되었습니다. 예를 들면, 동정녀 탄생, 베들레헴의 장소, 애굽으로의 탈출...

 

  이 책에서 하나님은 일부 상징을 제외하고 평이한 말로 말씀합니다. 우리는 그 책이 영적인 의미와 교훈을 가지고 있음을 인정하지만 그 사실은 모두 문자 그대로 설명됩니다. 예를 들어, 일곱째 봉인을 떼면 일곱 천사가 나팔을 불 것입니다. 일곱째 나팔에 나오는 우박, 불, 피, 산, 바다, 별, 해, 달 등은 문자적으로 설명되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그것들로부터 많은 영적 의미와 교훈을 얻을 수 있습니다. 우리는 계시록의 영적 의미만 생각하고 문자 그대로의 형벌의 두려움을 무시해서는 안 됩니다. 여기서 우리는 하나님의 지혜를 봅니다. 그는 하나님의 가르침을 많이 받은 사람들이 말씀의 글자와 별개로 더 깊은 교훈을 볼 수 있도록 분명한 글자 안에 영적인 의미를 감추고 있습니다. 동시에, 평범한 신자들은 다가오는 환난의 실제 상태를 책에서 직접 배울 수 있습니다. 주의 말씀이 어린아이에게 계시되매트. 11:25 ). 만일 그 말이 대부분의 사람들이 말하는 것처럼 어렵다면 어린애들이 어떻게 이해할 수 있겠습니까? 비록 계시록에 어려운 구절이 있지만 주님 안에 있는 어린아이들은 여전히 ​​그것을 이해할 수 있기 때문에 우리는 주님을 찬양합니다. 우리는 더 나아가 그 말씀이 평범한 신자가 이해할 수 있을 만큼 단순하지만 동시에 세상에서 가장 훌륭한 지성인들이 그들의 연구를 위한 많은 자료를 찾을 수 있음을 인해 주님을 찬양합니다. 우리 하나님은 참 하나님이십니다!

 

  계시록의 본질은 의입니다. 처음부터 끝까지 하나님의 의를 나타냅니다. 우리가 이 책에서 하나님의 은혜를 발견하기란 쉽지 않습니다. 교회를 향해서도 말은 극도로 엄격하다. 정말 심판의 책입니다. 그 안에서 우리는 교회와 유대인과 이방인에 대한 주님의 심판을 봅니다. 이 책은 주 예수님을 계시하고 그분의 심판에 대해 말한다. 이 책의 성격이 신약의 다른 책들과 다르기 때문에 대부분의 사람들은 이 책을 너무 어렵게 여깁니다. 사실 이해하기 어렵지 않습니다. 교회는 이미 실패했고 주님이 의지할 수 있는 유일한 방법은 교회를 심판하는 것뿐이었습니다. 그러므로 2장과 3장에 있는 기록은 주님의 심판대에서의 심판의 전조이다( 고후 5:10).). 변이의 일들을 기록한 4장과 5장을 제외하고 6장부터 19장까지 기록된 내용은 마지막 이레, 즉 다니엘서에 언급된 70주 동안의 사건들이다. "). 다니엘서에 있는 칠십 이레는 모두 율법시대에 속한다. 은혜시대는 69이레와 70이레 사이의 기간이다. 그러므로 은혜시대가 끝나면 여전히 율법시대에 있는 70이레가 시작된다. 그러므로 6장부터 19장까지에 언급된 것들은 율법 시대 안에 있는 것들입니다. 자연에서 그것이 그렇게 의롭다는 것은 놀라운 일이 아닙니다!

 

  계시록은 의롭고 율법에 속하기 때문에 많은 유대적 특성을 지니고 있습니다. 여기의 교회는 바울 서신에 있는 교회와 다르다. 요한계시록은 헬라어로 기록되었지만 "아바돈"과 같은 많은 히브리어 단어와 표현이 사용되었습니다. 우리 주님의 칭호도 여호와 하나님 등과 같은 유대적 특성을 많이 가지고 있습니다. 마태복음은 성경을 인용합니다. 구약에서 약 92번. 히브리서는 약 102회 인용합니다. 요한계시록은 대략 이백여든다섯 번 인용합니다. 이것은 하나님이 구약의 영역으로 돌아가서 유대인과 이방인을 처리할 것이라는 사실을 실증한다. 구원은 유대인에게 있습니다. 주의 성도들은 유대 민족을 사랑하고 원망하지 않기를 배워야 합니다.

 

구원과 보상

  우리는 요한계시록이 의에 관한 책임을 보았다. 그 의로운 본성의 기능을 이해하려면 구원과 상급을 구별해야 합니다. 하나님의 말씀인 성경은 이 두 가지를 분명히 구분합니다. 그들은 결코 함께 섞이지 않습니다. 하나님께서 갈라놓으신 것을 사람이 힘으로 붙일 수 없습니다. 이제 이들의 차이점을 조금 살펴보겠습니다.

 

  구원은 무료입니다. 그것은 사람의 일을 통해서 얻어지는 것이 아닙니다. 우리에게 은혜를 베푸신 분은 하나님이십니다. 우리는 우리 자신의 공로로 구원받은 것이 아닙니다. 우리는 성경에서 몇 구절을 볼 수 있습니다:

 

  “호호! 목마른 자들[죄인]들아/ 물로 나아[하나님의 구원]/ 돈 없는 자들[공로, 의로운 행위 등]/ 와서 사 먹으라[모든 죄인들은 믿을 수 있고 / 그래 와서 포도주와 젖을 사라 [구원의 기쁨] / 돈 없이 값 없이 [의로운 행실과 자기 안에 선함이 없이]" (이사야 55:1 ) .

  "하나님의 선물"( 요 4:10 ).

  "그러나 하나님의 은사는 영생이니라"( 롬 6:23 ).

  “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 아무도 자랑할 것이 없는 행위에서 난 것이 아니니라”(엡 2:8-9 ) .

  "우리가 행한 의로운 행위에서 난 것이 아니요 오직 그의 긍휼하심을 따라 우리를 구원하셨느니라"( 디도서 3:5 ).

  "원하는 자는 값없이 생명수를 받으라"( 계 22:17 ).

 

  우리는 위의 구절에 주목해야 합니다. 이 구절들과 우리가 인용하지 않은 다른 많은 구절들은 우리의 구원이 거저 주어지는 것을 증명합니다. 그것은 우리의 일이나 의로운 행위를 통해 오지 않습니다. 우리는 하나님의 은혜로 구원을 받았습니다. 우리가 해야 할 일은 하나님의 은혜의 선물, 즉 하나님의 거저 주시는 선물을 믿는 것뿐입니다. 우리는 이것에 대해 매우 분명해야 합니다. 구원의 역사는 주 예수께서 우리를 위하여 완전히 이루신 것입니다. 우리의 구원을 이루시기 위해 십자가에서 죽으셨습니다. 우리가 지금 구원받고 영생을 얻고 싶다면 더 이상 일을 하거나 어떤 공로를 쌓을 필요가 없습니다. 필요한 모든 것은 우리가 믿고 받는 것입니다. 우리의 선행은 하나님께 받아들여지지 않습니다. 신약성경 전체에서 믿음으로 구원을 받는다거나 믿음으로 영생을 얻는다는 말은 150번이 넘습니다. 하나님은 결코 우리에게 거짓말을 하지 않으십니다. 그는 "믿고, 믿고, 믿으십시오."라고 말합니다. 우리가 믿을 때 구원을 받고 영생을 얻고 의롭게 됩니다. 이것은 무료입니다. "하나님이 우리에게 영생을 주셨고 이 생명이 그의 아들 안에 있는 그것이니라 아들이 있는 자에게는 생명이 있고 하나님의 아들이 없는 자에게는 생명이 없느니라"(요한일서 5:11-12 ). 하나님의 말씀에 따르면 믿음으로 주 예수님을 구세주로 영접하는 모든 사람은 영생을 가집니다. 참으로 "아들을 믿는 자는 영생을 가졌고"( 요 3:36 ). 우리가 믿는 순간, 우리는 그것을 가지고 있습니다!

 

  하지만 보상은 다릅니다. 선물과는 다릅니다. 보상은 공짜로 주어지지 않습니다. 선한 일을 통해 얻게 됩니다. 성도의 일한 대로 상급이 주어집니다. 우리는 다음 구절을 볼 수 있습니다.

 

  "내가 받을 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라"( 계 22:12 ). 이것은 교회에 대한 말씀입니다(참조 16절).

  "각각 자기의 수고한 대로 자기의 상을 받으리라"( 고전 3:8 ).

“무슨 일을 하든지 마음으로 주께 하듯 하고 사람 에게   하듯 하지 말라 이는 유업을 주께 받을 줄 앎이니라… :23-25 ).

  "일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 받는 대로 여기거니와"( 롬 4:4 ).

 

  우리는 다른 많은 구절들을 인용할 수 있지만, 보상이 거저 오지 않는다는 것을 우리에게 증명하기에 이 몇 구절만으로 충분합니다. 성경의 가르침에 따르면 성도의 선행에 따라 상급이 주어진다는 것을 알 수 있습니다. 냉수 한 잔과 같이 작은 것이든지( 마 10:42 ) 마음의 뜻 같이 감추인 것이든지( 고전 4:5 ) 겸손한 섬김이든지( 막 10:43 ) 주님을 위한 고난( 누가복음 6:22 ), 이 모든 것은 상을 받을 기회입니다.

 

  그러므로 성경에 따르면 사람 앞에 놓인 것은 두 가지 목표이다. 우리가 죄인 되었을 때 우리의 목표는 구원받는 것이었습니다. 우리가 구원받고 믿는 사람이 된 후에 우리의 목표는 상을 받는 것입니다. 구원은 죄인을 위해 예비되었습니다. 믿는 자에게는 보상이 준비되어 있습니다. 사람은 먼저 구원을 받고 상급을 구해야 합니다. 멸망하는 자에게는 구원이 필요하다. 구원받은 자에게는 보상이 필요합니다. 고린도전서 9장 24-27절과 빌립보서 3장 12-14절을 읽은 후에 우리는 어떤 신자들이 보상을 받지 못할 것임을 봅니다. 이 두 구절에서 바울은 구원보다는 보상의 문제에 대해 말하고 있었습니다. 바울은 자신이 구원받았다는 것을 아주 잘 알고 있었습니다. 그의 서신에서 그는 종종 자신이 구원받은 사람이라고 표현했지만, 이 두 구절에서 그는 구원받은 후에 그가 추구하는 것이 무엇인지 보여주었습니다. 그는 보상을 쫓고 있었다. 그때에, 그는 보상을 받을 것이라고 아직 확실히 말할 수 없었습니다. 그는 여전히 그것을 찾고 있었다. 죄인은 구원을 구해야 하고 신자는 보상을 구해야 합니다.

 

  비록 죄인이 극도로 패괴되어 있다 하더라도 그가 기꺼이 받아들이는, 즉 주 예수를 구세주로 믿기만 하면 그는 즉시 구원을 받을 것입니다. 구원받은 후에 하나님께 거듭난 자로서 새 생명을 개발하여 주님을 위해 일하고 충성스럽게 섬겨야 상급을 받을 수 있습니다. 사람은 그리스도의 공로로 구원을 받습니다. 사람은 자신의 성취를 통해 보상을 받습니다. 사람은 믿음으로 구원을 받습니다. 사람은 노동으로 보상을 받습니다. 하나님은 공로가 없는 죄인을 기꺼이 구원하시지만, 공로가 없는 신자에게는 상을 주시지 않습니다. 사람이 주님을 믿기 전에 자신이 죄인임을 고백하고 예수님께 나아와 십자가의 죽음이 자신을 대신한 것임을 믿으면 구원을 받습니다. 그는 영원한 축복을 보장받을 것입니다. 성경에 따르면 그가 구원받은 후에는 그는 자신이 달려야 하는 경기장에 배치됩니다. 그가 이기면 보상을 받게 될 것입니다. 패배하면 보상을 받지 못합니다. 그러나 패한다고 해서 영생 즉 구원을 잃지는 않습니다. 구원은 영원합니다. 여기에 가장 균형 잡힌 가르침과 가장 적절한 진리가 있습니다. 불행히도 많은 사람들이 구원에 대해서만 알고 있습니다. 그들은 구원받을 수 있다면 충분히 만족할 것이라고 생각합니다. 그들은 더 이상 보상을 위해 노력할 능력이 없습니다. 많은 사람들이 구원과 보상을 혼동하는 것은 슬픈 일입니다. 그 결과 그들은 구원이 극도로 어렵고 자기 고행을 통해서만 얻을 수 있다고 생각합니다. 그러나 이것은 성경의 가르침이 아닙니다. 성경은 구원이 아주 간단하다고 말합니다. 주 예수님은 우리를 위해 모든 일을 이루셨습니다. 그러나 보상을 받는 것은 그리 간단하지 않습니다. 그것은 우리가 주님을 신뢰함으로써 성취해야 할 성취입니다.

 

  여기서 삽화를 사용할 수 있습니다. 어떤 부자가 무료 학교를 세웠다고 가정해 봅시다. 학교에 오는 모든 사람들은 비용을 청구하지 않습니다. 비용은 부자가 직접 부담합니다. 학교의 모든 학생 중 뛰어난 성적을 거둔 학생이 상을 받게 됩니다. 구원은 이 무료 학교에 등록하는 것과 같습니다. 기꺼이 주 예수께 나아오는 모든 사람은 주님에 의해 구원받을 것입니다. 구원의 대가는 모두 주님께서 지불하셨습니다. 무료 학교에서 학생이 되는 것은 매우 쉽습니다. 그것에 대한 노력이 없습니다. 한 사람이 오는 한 그는 받아 들여질 것입니다. 마찬가지로 구원받기도 아주 쉽습니다. 아무 것도 할 필요가 없습니다. 그가 해야 할 일은 믿는 것뿐입니다. 그러나 학생이 보상을 받는 것은 쉽지 않습니다. 그는 노력해야 합니다. 마찬가지로 신자가 보상을 받는 것도 쉽지 않습니다.

 

  독자들은 구원받는 것만으로 충분하고 보상을 구할 필요가 없다고 결코 생각해서는 안 됩니다. 우리는 주님께서 모든 참된 거듭난 사람이 보상을 추구하기를 원하신다는 것을 알아야 합니다. 동시에 보상을 구하는 것은 자연스러운 일입니다. 이것은 자기 이익을 위한 것이 아닙니다. 상을 받는 것은 주님의 마음을 얻는 것과 같다. 죄인이 구원을 구하듯이 신자는 보상을 구해야 합니다. 구원이 죄인에게 결정적인 것처럼 마찬가지로 보상은 신자에게 결정적입니다. 죄인에게 가장 중요한 것은 구원받는 것입니다. 성도에게 가장 중요한 것은 상을 받는 것입니다. 믿는 자가 상급을 받지 못하면 단순히 자신의 권리를 포기했다는 의미가 아닙니다. 그것은 그가 거룩한 삶을 살지 않았고, 그의 일에 충성하지 않았으며, 이 세상에서 아무 성과도 얻지 못했고, 주 예수 그리스도를 온전히 표현하지 못했다는 것을 의미합니다.

 

  최근에 두 가지 오류로 발전한 두 가지 극단적인 가르침이 있었습니다. 어떤 사람들은 구원받는 것이 매우 어렵다고 생각합니다. 사람이 구원받기 전에 이것 저것을 해야 한다고 생각합니다. 이것은 주 예수의 대속과 구속의 공로를 무효화시킨다. 이 가르침은 모든 책임을 사람에게 지우고 구원은 은혜로 말미암고 칭의는 믿음으로 말미암는다는 성경의 가르침을 망각한 것입니다. 어떤 이들은 모든 것이 은혜라고 생각합니다. 물론 이것은 사실이지만 그들은 주 예수님을 믿는 모든 사람들이 구원받을 뿐만 아니라 장차 주 예수님과 함께 상급과 영광과 왕권을 받을 것이라고 생각합니다. 그들은 모든 책임을 하나님께 맡기고, 성경에서 어떤 사람들은 해를 당할 것이라고 말씀하고 있으며, 비록 그들이 구원을 받을지라도 불 가운데서 구원을 받은 것 같이 되리라(고전 3:15)고 말씀하고 있다는 사실을 잊고 있습니다 .). 우리는 가장 균형 잡히고 분별 있는 가르침을 가지고 있습니다. 사람이 주님을 믿기 전에는 주님이 그 사람에 대한 모든 책임을 집니다. 그가 주님을 믿은 후에 그는 자신의 책임을 떠맡아야 합니다. 구원의 역사는 주님께서 우리를 대신하여 온전히 이루십니다. 사람이 믿으면 받을 것입니다. 상급의 문제는 신자 자신이 온전히 성취한다. 믿는 것만으로는 충분하지 않습니다. 죄인은 선행으로 구원받을 수 없습니다. 신자는 그의 믿음으로 상을 받을 수 없습니다. 구원은 믿음에 근거하지만 보상은 오직 행위에 근거합니다. 믿음이 없이는 구원받을 수 없습니다. 일하지 않고는 보상을 받을 수 없습니다. 신약성경을 자세히 읽어보면 하나님께서 구원과 상급의 문제를 얼마나 분명하게 구분하시는지 알 수 있습니다. 구원은 죄인을 위한 것이지만 보상은 신자를 위한 것입니다. 둘 다 하나님의 계명입니다. 죄인은 구원받아야 하고, 신자는 보상을 받아야 합니다. 이 계명 중 하나라도 받아들이기를 꺼리는 사람들은 큰 손실을 입을 수밖에 없습니다. 우리는 구원과 보상을 결코 혼합해서는 안 됩니다.

 

  무엇을 구해야 합니까? 영생을 얻고 멸망에서 건짐을 받는 것임을 우리는 압니다. 그러나 이것이 우리의 영광의 위치를 ​​결정하지는 않습니다. 후자는 보상에 의해 결정됩니다. 보상은 무엇입니까? 성경에 따르면 상급은 천년 왕국에서 주 예수님과 함께 다스리는 것임을 알 수 있습니다. 모든 신자에게는 영생이 있지만 모든 신자가 주 예수와 함께 왕권으로 상을 받는 것은 아닙니다. 마태복음에 언급된 천국은 천년왕국의 하늘 부분을 가리킨다[5:3, 각주 4]. 그곳에서 신자들은 주 예수와 함께 다스릴 것입니다. 성경을 주의 깊게 읽는 모든 사람은 영생과 천국의 차이를 보아야 합니다. 주님께서 허락하시면 나중에 이에 대해 더 논의할 것입니다. 영생을 얻으려면 오직 믿음만이 필요하며, 그러나 천국을 받으려면 우리의 노력이 필요합니다. 구원받는 것은 영생을 얻는 것입니다. 상을 받는 것은 천국에 들어가는 것입니다. 형제들이여, 푯대를 향하여 힘차게 나아가자! 하나님께서 우리로 하여금 그분의 보상을 받을 수 있도록 그분을 위해 모든 것을 기꺼이 포기하게 하시기를 바랍니다. 구원은 지금입니다. 성경이 아들을 믿는 자는 영생을 가졌나니 (요한복음 3:36 ). 갖는다는 것은 지금 얻는 것이다. 그러나 보상은 미래를 위한 것입니다. 우리는 미래에 보상받을 것입니다. 성경은 주님이 오실 때까지 찬양이 없을 것이라고 말합니다( 고전 4:5 ). 우리는 모두 보응을 받을 것입니다( 고후 5:10).). "Will"은 미래를 위한 어떤 것을 의미합니다. 구원은 지금을 위한 것이지만 보상은 미래를 위한 것입니다. 이 둘은 섞일 수 없습니다. 구원과 상급 사이에는 원칙적으로 큰 차이가 있습니다. 구원은 하나님이 그의 죄에 따라 사람에게 보상하지 않으시기 때문에 하나님의 은혜를 보여줍니다. 주님을 믿으면 구원을 받습니다. 보상은 하나님이 믿는 이들의 선행에 따라 보상하시기 때문에 하나님의 의를 보여줍니다. 그들이 주님을 충실히 섬기면 상을 받을 것입니다. 우리는 하나님이 은혜로우시지도 의로우시지도 않으신다는 사실을 기억해야 합니다. 그는 은혜롭고 의롭습니다. 죄인을 구원하는 것은 그분의 은혜의 행위입니다. 믿는 자에게 상을 주시는 것은 그분의 의의 행위입니다. 우리는 계시록이 하나님의 의를 나타낸다고 말했습니다. 따라서, 구원과 상급의 구별을 이해하는 것은 요한계시록을 이해하는 데 필요한 조건이다. 구원과 상급의 차이를 이해하지 못한다면 계시록에 나오는 믿는이들을 다루시는 하나님의 공의로운 방법을 설명할 수 없을 것입니다.

 

  하나님은 요한을 통해 영생의 말씀을 하셨습니다. 복음서에서 그분은 영생을 얻는 방법에 대해 말씀하셨습니다. 서신서에서 그분은 영생의 표현에 대해 말씀하셨습니다. 계시록에서 영생을 얻은 자 곧 구원받은 자의 심판을 말씀하셨습니다. 그러므로 계시록은 신자의 구원 문제를 거의 다루지 않습니다. 그것은 그들의 보상에 관한 문제를 다룹니다. 이 책은 의에 관한 것입니다. 상급은 하나님의 의로우신 행위입니다. 그래서 이 책은 보상에 관한 책이다. 이것이 우리가 2장과 3장을 공부할 때 구원의 문제에 대한 언급이 없는 이유입니다. 그들은 그리스도인의 삶과 일과 승리를 다룹니다. 이러한 깨달음은 2장과 3장을 설명하는 데 도움이 될 뿐만 아니라 이어지는 모든 장의 교리도 설명하는 데 도움이 될 것입니다.

 

네 가지 심판

  구원과 상급의 차이를 본 후에 우리는 관련된 질문, 즉 심판에 이르게 됩니다. 판단이 없다면, 누가 구원받았고 누가 구원받지 못했는지 어떻게 알 수 있습니까? 판단하지 않고 누가 보상을 받을지 누가 ​​받을지 어떻게 알 수 있습니까? 성경에는 네 가지 심판이 있습니다.

 

  (1) 죄인을 대신하여 십자가에서 주 예수의 심판, (2) 행위에 대한 그리스도의 심판대 앞에서 성도들의 심판, (3) 땅에서 이방인에 대한 심판(마 25장 ) :31-46 );(4) 죽은 자의 심판( 계 20:11-15 ).

 

  이 네 가지 심판 중 하나가 일어났습니다. 세 가지가 아직 오지 않았습니다. 누구든지 주 예수를 구주로 믿으면 죄를 위한 주 예수의 십자가 심판의 효력이 그에게 임할 것입니다. 그리하여 그의 죄의 문제는 영원히 해결될 것입니다. 그는 구원을 받아 영생을 얻고 죄의 정죄에서 해방될 것입니다. 원어로 정죄함이 없다는 것은( 요 3:18 ; 롬 8:1 ) 심판에서 자유함을 의미합니다. 이것은 누구든지 주 예수를 구세주로 믿으면 죄의 심판에서 해방된다는 뜻입니다. 이것은 주 예수님이 이미 십자가에서 그의 대속물이 되셨기 때문입니다.

 

  비록 성도들이 죄의 심판에서 해방되었지만 성경은 성도들이 여전히 심판을 받을 것이라고 말합니다( 고후 5:10 ; 롬 14:12 ; 마 25:14-30 ; 고전 3:11- 15등.). 이 심판은 무엇입니까? 이 심판은 이미 십자가에서 해결되었기 때문에 구원이나 멸망을 위한 것이 아닙니다. 고린도전서 3장 15절에 따르면, 이 심판이 수반하는 것이 무엇이든 영원한 멸망을 초래하지 않습니다. 그러면 이것은 어떤 심판입니까? 이것이 성도의 행실에 대한 심판입니다. 십자가의 심판은 죄인으로서의 우리의 삶을 끝냅니다. 그리스도의 심판대 앞의 심판은 신자로서의 우리의 삶을 끝냅니다. 그리스도의 심판대 앞의 심판은 우리가 주 예수를 믿은 이후로 우리의 모든 행실을 심판하는 것입니다. 우리가 고백한 죄는 다시는 제기되지 않을 것입니다. 어떤 사람들은 신실하게 주님을 위해 일합니다. 그들은 고난을 겪고, 모든 것을 버리고, 모든 것을 주님을 위해 하고 다른 목적을 위해 하지 않습니다. 그들은 사람을 기쁘게 하려고 하지 않습니다. 오히려 그들은 오직 주님의 뜻을 행하기만 구합니다. 그런 사람들은 상을 받을 것입니다. 그들은 주 예수와 함께 왕이 되어 말할 수 없는 영광을 받을 것입니다. 이것이 얼마나 놀라운 일이겠습니까! 주님의 마음은 기뻐하실 것이며 우리는 영광을 받을 것입니다. 이것을 추구합시다. 때로 어떤 사람은 패하여도 자기 죄를 한 번 자백하였으므로 보혈이 이미 정결케 하였느니라. 그들이 회개하고 십자가의 좁은 길에서 다시 주님을 따르려고 할 때 그들은 여전히 ​​주님으로부터 상을 받을 것입니다. 어떤 이들은 죄를 짓지 않았지만 나무, 풀, 짚과 같은 행위를 합니다. 그들은 사람의 쾌락을 구하고 외적인 것을 추구하며 이중의 목적을 가지고 일합니다. 그들은 손실을 입을 것이며 상을 받지 못할 것입니다. 어떤 사람들은 구원받았지만 구원받은 후에도 여전히 많은 죄를 짓습니다. 이러한 죄는 결코 주님 앞에서 자백하거나 회개하지 않습니다. 그 결과 그러한 사람은 상을 잃을 뿐만 아니라 벌을 받게 될 것입니다. 그의 영원한 구원은 흔들리지 않을지라도 그는 주님으로부터 엄중한 형벌과 형벌을 받을 것입니다. 요한계시록 1-3장은 성도들을 심판하시는 주 예수 그리스도의 태도를 보여줍니다. 이 세 장에 있는 상태는 그리스도의 심판대 앞의 상태의 전조입니다.

 

  이방인들의 심판은 그들이 큰 환난 중에 유대인들을 어떻게 대하느냐에 달려 있을 것입니다. 그 때는 큰 환난이 끝나고 천년 왕국이 시작되려는 때일 것입니다. 계시록 16:12-16과 19:11-21은 이 심판에 대해 말합니다.

 

  백보좌에서의 심판은 네 번째 심판입니다.

  계시록은 심판에 대해 이야기합니다. 이 네 가지 심판을 이해한다면 이 책에 있는 심판도 이해할 것이다.

 

숫자의 중요성

  "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니"( 딤후 3:16)). 하나님은 성경에서 많은 숫자를 사용하십니다. 하나님의 말씀을 사랑하는 사람들에게 숫자는 매우 의미가 있습니다. 하나님은 사람이 호기심 많은 이야기를 하기 위해 숫자를 사용하는 것이 아니라 그분의 자녀들의 축복을 위해 숫자를 사용하도록 의도하셨습니다. 하나님 아버지께서 성경에 숫자를 넣는 것이 적절하다고 여기시지만 그분의 자녀들이 그것에 주의를 기울이지 않는다면 그들은 틀림없이 영적인 삶에서 손실을 입을 것입니다. 많은 사람들은 성경에서 숫자에 의미를 부여하는 것은 단순히 무리한 해석이라고 생각합니다. 그러나 경건하고 믿는 사람들에게는 아무 일도 우연히 일어나는 일이 없습니다. 하나님의 손이 모든 것 뒤에 있습니다. 성경에서 많은 숫자를 사용하시는 것이 하나님을 기쁘시게 하기 때문에 우리는 어리석게 여겨 그 의미를 무시해서는 안 됩니다. 요한계시록은 성경의 다른 책들보다 숫자를 많이 사용합니다. 책을 제대로 해석하기 전에, 1에서 7까지의 숫자는 성경에 있는 모든 숫자의 기본입니다. 다른 모든 숫자는 의미와 설명을 위해 이 7개에 의존합니다. 많은 사람들은 일곱이 완성의 수라는 것을 알고 있습니다. 8은 독립적인 숫자가 아닙니다. 7일이 일주일이 됩니다. 여덟은 새로운 한 주가 시작되는 숫자입니다. 7보다 큰 모든 숫자는 이 7개의 숫자의 배수 또는 합입니다. 예를 들어 10은 2와 5의 곱입니다. 12는 3과 4의 곱입니다. 40은 5, 2, 4의 곱입니다. 다른 숫자도 같은 원리로 진행됩니다. 그 의미는 7까지의 숫자와 곱하고 더하는 방법에 따라 다릅니다. 이제 몇 가지 숫자를 고려해 봅시다.

 

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  하나는 신명기 6장 4절에 "우리 하나님 여호와는 한 여호와이시니"라고 말한 것처럼 하나님의 수입니다. 디모데전서 2장 5절도 "하나님은 한 분이시니라"고 말합니다. 하나는 독립적이고 고유한 숫자입니다. 두 번째 사람에게 의존하지 않습니다. 이것은 하나님의 능력을 의미합니다. 하나는 충분함을 나타내는 숫자입니다. 다른 것이 필요하지 않습니다. 이것은 하나님의 풍성을 의미합니다. 하나는 또한 모든 숫자의 첫 번째이며 시작의 숫자입니다. 이것은 하나님의 위대하심, 그분이 모든 창조의 근원이시며 그분이 모든 것의 머리이심을 의미합니다. 하나님은 유일하십니다. 우리는 성경에서 하나의 용법을 보면 많은 도움을 얻을 수 있습니다. 출애굽기 12장 2절은 유월절이 해의 첫째 달이라고 말합니다. 이것은 구속의 하나님의 방법을 나타냅니다. 골고다에서의 구속은 모든 것의 시작입니다. 창조의 첫째 날, 빛이 창조되었습니다. 이것이 하나님의 크신 능력입니다. 성경의 첫 번째 책은 하나님의 능력과 영광을 말하는 창세기입니다. 출애굽기 22장 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 굉장한 힘. 성경의 첫 번째 책은 하나님의 능력과 영광을 말하는 창세기입니다. 출애굽기 22장 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 굉장한 힘. 성경의 첫 번째 책은 하나님의 능력과 영광을 말하는 창세기입니다. 출애굽기 22장 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 성경의 첫 번째 책은 하나님의 능력과 영광을 말하는 창세기입니다. 출애굽기 22장 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 성경의 첫 번째 책은 하나님의 능력과 영광을 말하는 창세기입니다. 출애굽기 22장 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 29절은 이스라엘 자손의 모든 맏아들은 여호와께 거룩히 구별되었으므로 여호와께 드려야 한다고 말한다. 출애굽기 23장 19절은 여호와께서 우리의 으뜸가는 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드려야 한다고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 19절은 여호와께서 우리의 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드릴 것이라고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 19절은 여호와께서 우리의 섬김을 받으시기에 합당하시므로 땅의 처음 익은 열매를 여호와께 드릴 것이라고 말씀합니다. 많은 하나님의 자녀들이 여전히 하나님이 한 분이심을 모르고 그분을 한 분으로 여기지 않는다는 것은 안타까운 일입니다. 우리는 그분이 모든 것에서 첫째 자리를 차지하게 해야 합니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다. 성경의 원문에서 한 번만 언급된 모든 단어는 중요하고 중요합니다. 하나는 합의의 의미도 있습니다. 창세기 41장 25절은 바로의 꿈이 하나라고 말한다. 이것은 정체성을 나타냅니다. 하나는 또한 다음과 같이 평화의 의미를 가지고 있습니다.요한복음 17:11 , "그들은 하나일 수 있습니다." 이것은 협회를 의미합니다. 앞서 언급한 모든 항목을 종합하면 하나가 모든 숫자의 어머니임을 알 수 있습니다. 그러므로 하나님의 수입니다. 모든 숫자는 하나에서 비롯되며 하나님은 모든 것의 시작입니다. 하나는 모든 숫자를 통합하는 단위입니다. 하나님에 의해 만물이 그분 안에 존재합니다. 어떤 숫자도 하나를 능가하고 하나보다 앞설 수 없기 때문에 하나는 하늘의 절대적인 하나님을 대표하는 것입니다. 모든 숫자에는 부정적인 의미도 있습니다. 숫자 1은 주로 하나님을 가리키지만 사람을 가리킬 때는 부정적인 의미가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 그것은 인간의 외로움과 무력함, 또는 그가 무자비한 독재자, 목이 곧은 사람 또는 다른 사람에게 복종하고 의존하기를 꺼리는 사람이라는 것을 의미합니다.

 

2

  하나님은 셋-하나이시며 또한 하나-셋이십니다. 이 셋-하나 안에서 아들은 둘째이시다. 그러므로 2는 주 예수의 수이다. 그것은 또한 불완전함과 완성이 부족함을 의미합니다. 주님은 하늘에서 온 두 번째 사람입니다. 그는 신성과 인성의 두 가지 본성을 가지고 있습니다. 그의 사역은 또한 고통과 영광의 두 부분으로 나뉩니다. 레위기를 읽을 때 우리는 사람이 죄를 범하면 하나님 앞에 집비둘기 두 마리나 산비둘기 두 마리를 취해야 한다는 것을 봅니다. 하나는 속죄 제물로, 다른 하나는 번제물로 드리는 것입니다. 속죄제는 죄를 위한 것이다. 번제는 사람을 위한 것이다. 이것 역시 두 가지 측면이 있습니다. 하나님은 죄를 용서하시고 사람을 받아들이십니다. 레위기에는 집비둘기 두 마리와 산비둘기 두 마리에 대한 다른 많은 기록이 있습니다. 그것들은 주 예수님의 구원을 상징합니다. 둘은 또한 구원의 숫자입니다. 

  둘은 또한 강화, 지원, 친교를 의미합니다. 전도서 4:9-12에 기록된 바와 같습니다. 동류: 화 있을진저 홀로 떨어져 넘어질 때에 붙들어 업을 다른 이가 없도다 또 두 사람이 함께 누우면 따뜻하거니와 한 사람이면 어찌 따뜻하리요 한 사람이면 이기나니 두 사람이 그를 당하리라."

  2는 증언의 수입니다. 서로 다른 두 사람이 증언할 때 그들의 증언은 참됩니다. 신명기 17:6과 19:15을 읽어 보십시오. 마태복음 18:16; 고린도후서 13:1; 디모데전서 5:19. 인간에 대한 하나님의 증거는 구약과 신약의 두 가지 성약에 통합되어 있습니다. 제자들의 이름은 둘씩 기록되었습니다( 마 10:2-4 ). 제자들이 증언하러 나갈 때 둘씩 짝지어 나갔습니다. 율법의 증거판은 두 조각으로 되어 있습니다. 대환란에는 두 증인이 있을 것이다( 계 11:3 ). 신격의 두 번째는 신실한 증인이신( 계 1:5 ) 하나님의 말씀( 계 19:13 )이시다.

  또한 숫자 2는 분리, 대조 및 분산을 의미합니다. 예를 들어, 하나님의 창조 둘째 날의 일은 물과 물을 나누는 일이었습니다(창 1:6). 부정한 짐승들이 방주에 들어갈 때 그들은 둘씩 짝지어 들어갔습니다( 창 6:19-20 ). 여자가 딸을 낳으면 2주 동안 부정한 것으로 여겼는데, 이는 아들을 낳았을 때의 두 배였습니다( 레 12:5 ).

  2는 또 다른 의미가 있습니다. 2는 번식을 위한 숫자입니다. 1에 무언가를 더한 후의 첫 번째 숫자입니다. 따라서 2는 완전한 숫자가 아닙니다. 완료되기 전에 다른 숫자를 추가해야 합니다. 아버지와 아들은 완전한 하나님이 아닙니다. 그들은 셋-하나가 되고 완전한 하나님이 되기 위해 그들에게 더해지는 성령이 필요합니다. 남편과 아내가 한 몸이 될 때 하나님이 보시기에는 아직 온전한 것이 아닙니다. 아들 딸을 낳아야 온전한 가족이 됩니다.

 

3

  3은 개인 완성의 숫자입니다. 3은 하나님의 수입니다. 그것은 삼위일체 하나님을 의미합니다. 3은 하나 더하기 하나 더하기 하나입니다. 이 셋을 합하면 셋이 된다. 하나님이 셋이면서 하나이시고 하나이면서 셋이신 것과 같은 방식으로 그것들이 함께 곱해지면 하나가 됩니다. 기하학에서 두 개의 직선은 모양을 형성할 수 없습니다. 따라서 우리가 언급했듯이 2는 완전한 수가 아닙니다. 도형을 형성하려면 최소한 세 개의 선이 필요합니다. 그러므로 셋은 초기 완전성이며 하나님을 나타냅니다. 온전한 사람은 영과 혼과 몸으로 구성되어 있습니다. 완전한 가족은 아버지, 어머니, 자녀로 구성됩니다. 온전한 믿음은 지식과 행실과 경험으로 구성됩니다.

  셋은 부활의 숫자이기도 합니다. 주 예수님은 사흘 만에 부활하셨습니다. 마른 땅은 셋째 날에 물에서 나왔다. 사람의 중생은 복음 전파를 통하여 이루어지는데 그것은 말로만 있는 것이 아니라 능력과 성령 안에 있습니다. 삼위일체 작업입니다. 사흘 만에 요나가 물고기 뱃속에서 나왔다. 이스라엘 국가의 회복은 숫자 3과도 관련이 있습니다( 호세아 6:1-2 ).

  숫자 3은 종종 하나님과 관련이 있습니다. 예를 들어, 침례는 성부와 성자와 성령의 이름으로 이루어진다( 마 28:19 ). 사도의 축복도 삼위일체입니다( 고후 13:14 ). 주 예수님은 세 번 시험을 받으셨습니다. 그는 겟세마네 동산에서 세 번 기도했습니다. 베드로는 주님을 세 번 부인했습니다. 주님은 베드로에게 "네가 나를 사랑하느냐"고 세 번 물으셨고 "내 양을 먹이라"고 세 번 명령하셨습니다. 하나님의 아들을 증거하는 "세 사람"( 요일 5:7-8 ) 이 있습니다 . 스랍들은 “거룩하다 거룩하다 거룩하다”( 사 6:3 )라고 세 번 하나님을 찬양하고, 네 생물도 “거룩하다 거룩하다 거룩하다”( 계 4:8) 라고 세 번 하나님을 찬양한다.). 성막에서 가장 큰 가구는 성막의 모든 기구를 수용할 수 있는 제단이었습니다. 제단은 하나님의 의를 만족시키는 십자가를 상징한다. 제단의 높이는 3규빗으로 십자가의 의가 하나님의 기준에 이르렀음을 가리킨다. 하나님께서 예수 그리스도 안에서 인간의 죄를 심판하셨을 때 세 시간 동안 그 땅에 어둠이 있었습니다. 주 예수님은 세 번 나타나셨습니다( 히 9:24-28 ). 첫 번째는 구속을 위해 나타나셨습니다(26절). 두 번째로 그분은 중보기도를 위해 하나님 우편에 나타나셨습니다(24절). 그리고 세 번째로 그분은 몸의 구속을 기다리고 있는 그분의 백성에게 나타나실 것입니다(28절).

 

4

  4는 세계의 숫자입니다. 하나님은 세상을 바벨론, 메대바사, 그리스, 로마 네 나라로 나누셨습니다. 지상의 권세를 나타내는 형상( 단 2장 ) 의 재료 도 금, 은, 놋, 철의 네 가지 종류가 있다. 하나님의 눈에 땅의 나라들은 네 큰 짐승과 같다( 단 7장 ). 세계의 수인 4는 자연 과학에서도 분명합니다. 지구에는 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절이 있습니다. 지구도 동서남북 네 방향이 있다( 민수 2장 ). 지구에는 흙, 공기, 물, 불의 네 가지 원료가 있습니다. 땅에는 사방의 바람이 있고( 계 7:1 ) 사방이 있다. 지상 낙원인 에덴동산에서 흘러나오는 강물이 네 갈래로 갈라지고 (창 2:10-14 ). 땅 위의 모든 피조물을 대표하는 네 생물이 있습니다( 계 4:6 ). 그룹은 생물과 비슷합니다. 에스겔은 그룹에 사자, 소, 사람, 독수리 네 얼굴이 있는 것을 보았는데, 이들은 모두 세상의 피조물입니다. 그들은 또한 네 개의 날개를 가지고 있습니다. 인류는 백성과 무리와 열국과 방언의 네 가지 방식으로 분류됩니다( 계 17:15 ). 세상에 있는 사람들의 마음은 주 예수님의 씨 뿌리는 자의 비유에 묘사된 것처럼 네 가지 종류가 있습니다. 네 종류의 토양이 있습니다. 밭이 세상이라고 하셨습니다. 세상을 심판하고 벌할 재앙은 전쟁, 기근, 역병, 지진의 네 가지 유형으로 나뉩니다( 마 24:6-7).). 주 예수의 네 방면을 표현하면서 주 예수를 세상에 증거하는 네 개의 복음서가 있다. 인류가 극도로 죄를 지었을 때 네 군인이 주 예수님의 옷을 나누었습니다( 요 19:23 ). 세상 사람들을 위해 세워진 제단은 정사각형입니다. 네 모퉁이가 있습니다( 출 27:1 ). 십계명 중 넷째 계명은 땅을 가리킨다( 출 21:8-11). 주기도문의 네 번째 절은 땅에 관한 것입니다. 하나님께서 넷째 날에 창조하신 것은 세상의 것들, 즉 "해 아래" 있는 것들입니다. 성경의 네 번째 책인 민수기는 세상을 의미하는 광야에서의 경험에 관한 것입니다. 4는 3에서 파생되고 3은 4의 밑입니다. 셋은 하나님을 나타냅니다. 그러므로 넷은 피조물과 그들이 어떻게 그들의 창조주에게 의존하는지를 나타냅니다. 4는 나눌 수 있는 첫 번째 숫자이므로(4는 2로 나눌 수 있음) 약함의 숫자입니다. 피조물은 자랑할 것이 없습니다. 그들이 가진 것은 연약함뿐이기 때문입니다!

 

5

  5는 여러 가지 의미가 있습니다. 이 여러 가지 의미는 서로 관련되어 있습니다. 5는 불완전함의 숫자입니다. 그것은 또한 인간의 책임을 나타내는 숫자이기도 합니다. 불완전함이 있기 때문에 책임이 있다. 5는 4 더하기 1입니다. 4는 세계의 생물을 나타냅니다. 하나는 유일한 신을 나타냅니다. 다섯은 하나님 앞에 있는 사람의 수입니다. 이를 바탕으로 다섯은 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 하나님이 사람에게 은혜를 더하신다는 것입니다. 다른 하나는 사람이 하나님 앞에서 책임을 진다는 것입니다. 하나님의 은혜를 받은 인간은 당연히 하나님 앞에서 책임을 져야 합니다.

  숫자 5의 불완전성은 다음에서 알 수 있습니다. 인간 손의 다섯 손가락과 인간 발의 다섯 발가락은 손의 절반과 발의 절반만을 나타냅니다. 다섯째 날에 하나님이 바다에 생물을 창조하셨으나 육지에는 아직 생명이 없었더라 다섯째 인을 떼실 때에 순교자들이 아직 면류관을 받지 못하였으므로 얼마나 염려하리요( 계 6:9-11 ). 다섯째 대접의 진노가 짐승의 자리에 쏟아지지만 짐승의 권세는 아직 소멸되지 않았습니다( 계 16:10-11 ). 처녀들 중 다섯은 슬기롭고 다섯은 어리석더라( 마 25:2). 따라서 주 예수 그리스도께서 다시 오실 때 모든 구원받은 자들이 완전히 준비되는 것은 아닙니다. 다섯은 사람이 은혜를 받고 하나님 앞에서 책임을 지는 것을 표현합니다. 아론과 그의 아들들의 성화( 레 8장 )와 나병 환자의 정결( 레 14장)) 둘 다 매우 깊은 의미가 있습니다. 오른쪽 귓불, 오른손 엄지, 오른발 엄지발가락에 피를 묻힙니다. 이 셋, 즉 귀, 엄지, 발가락은 모두 숫자 5와 관련이 있습니다. 귀는 오감 중 하나이고, 엄지는 손의 다섯 손가락 중 하나이며, 엄지발가락은 발의 다섯 발가락 중 하나입니다. 이 셋은 온전한 사람을 상징합니다. 귀로 하나님의 말씀을 받고, 손으로 하나님의 일을 하고, 발로 하나님의 길을 걷는 것입니다. 이것은 사람이 하나님 앞에서 책임이 있음을 보여줍니다. 그는 은혜를 받고 보혈의 덮음을 얻었습니다. 그가 보혈로 정결케 된 후에는 그의 온 존재가 하나님 앞에 책임을 진다. 부르심의 은혜에 합당하게 행해야 합니다.

  4는 기본적으로 매우 약합니다. 하나를 더해 다섯이 되지 않으면 책임을 질 수 없다. 이것은 손으로 설명할 수 있습니다. 네 손가락은 날렵하지만 엄지손가락이 없으면 그 손은 어떤 책임도 감당할 힘이 없다. 주 예수님은 주님의 은혜의 표시인 떡 다섯 개로 오천 명을 먹이셨습니다( 마 14:17 ). 다윗은 매끄러운 돌 다섯 개를 선택하여 인간의 또 다른 책임의 표시인 골리앗을 이겼습니다( 삼상 17:40 ). 성경 다섯 번째 책인 신명기는 하나님께서 어떻게 은혜를 베푸셨는지, 그리고 인간이 어떻게 책임을 져야 하는지를 알려줍니다. 땅의 다섯 번째 왕국은 주 예수 그리스도의 왕국입니다( 단 2:35 , 44 ; 계 11:15) .). 천국에 들어가 주 예수와 함께 다스리기를 원하는 자의 책임이 얼마나 큰지요! 마태복음 5-7장은 요구 사항을 계시합니다. 성경 다섯 번째 책인 신명기는 주 예수님의 왕국을 예표하는 약속된 좋은 땅에 들어간 후 해야 할 일을 알려줍니다.

  오순절은 유월절 후 오십일째 되는 날입니다. 그것은 성령의 강림과 유대인과 이방인들이 은혜를 받고 교회로 연합되는 것을 상징합니다. (레위기 23:15-21을 읽으십시오 — 빵 두 개는 유대인과 이방인으로 구성된 교회를 나타냅니다.) 사람은 은혜를 통해 성령을 받습니다. 그분을 거역하는 자들은 가혹한 형벌을 받을 것입니다! 이것은 책임을 말합니다. 레위기에서 다섯 제사는 주 예수님의 유일한 희생을 예표하지만 여기서 사람은 또한 책임을 져야 합니다. 성막에는 다섯 개의 휘장과 다섯 개의 기둥이 있습니다. 숫자 5는 성막을 측정할 때 자주 사용됩니다.

 

6

  6은 악마의 수이자 사람의 수이기도 하다. 사람이 죄를 짓고 마귀의 말을 들었기 때문에 사람은 마귀와 연합한 것입니다. 밤은 동트기 직전이 가장 어둡다. 마찬가지로 6은 완전한 숫자인 7보다 앞에 오기 때문에 최악의 숫자입니다. 6은 2 곱하기 3으로 죄의 폭로를 의미합니다. 6은 나눌 수 있습니다. 그러므로 그것은 또한 약점의 숫자이기도 합니다. 어쨌든 사람과 악마는 모두 약합니다. 숫자 6은 상관없이 항상 7보다 작습니다. 마찬가지로 사람도 마귀도 어떤 식으로든 하나님을 이길 수 없습니다. 인간 자신이 여섯 번째라는 사실을 더 많이 깨닫게 되기를 바랍니다.

  사람은 여섯째 날에 창조되었다( 창 1:26-31 ). 사람은 6일 동안 일해야 합니다( 출 23:12 ). 이스라엘 백성은 6년 동안만 노예 생활을 할 수 있었습니다( 신 15:12 ). 가나안 땅은 6년 동안만 씨를 뿌릴 수 있었습니다( 레 25:3 ). 인류 역사는 고작 6천년입니다. 모세는 하나님께서 그에게 나타나시기 전에 산에서 6일을 기다렸습니다( 출 24:15-18 ). 솔로몬의 보좌까지 올라가는 여섯 계단이 있었다( 왕상 10:19 ). 하루의 시간은 6으로 나눌 수 있습니다. 아달랴가 6년 동안 그 땅을 다스렸습니다( 왕하 11:3).). 창세기 4장 16-24절에는 가인의 후손이 6대까지만 기록되어 있습니다. 교회들에게 보내는 여섯 번째 편지는 세상 사람들의 고난을 언급합니다. 여섯째 인은 세상 사람들의 죽음을 언급합니다. 여섯째 나팔은 사람들의 삼분의 일이 죽을 것이라고 언급합니다. 여섯 번째 대접은 악령들이 세상 사람들로 하여금 그리스도와 싸우게 할 것이라고 언급합니다. 곡의 군대의 6분의 1이 남을 것입니다( 겔 39:2 ). 전체 군대는 6/6입니다. 주 예수님은 구약에서 염소 털로 만든 여섯 휘장으로 예표된 죄의 형태를 취하셨습니다( 출 26:9).). 그리스도는 예수라는 이름을 가진 사람이 되셨습니다. 원어로 "예수"는 헬라어 여섯 글자로 구성되어 있습니다. 여섯 번이나 사람들은 주 예수님이 귀신들렸다고 말했습니다. 육신의 사람들은 언제나 지극히 거룩하신 주님을 공격할 준비가 되어 있습니다.

  사람이 사탄의 권세 아래서 하나님을 대적할 때 그들의 수는 여섯과 관련이 있습니다. 첫 번째는 골리앗이었습니다. 그의 키는 6큐빗이었다. 그의 창날의 무게는 철 육백 세겔이었다( 삼상 17:4 , 7 ). 두 번째는 느부갓네살이 세운 금 신상이었습니다. 그 높이는 육십 규빗이요 너비는 여섯 규빗이었다( 단 3:1-3 ). 세 번째는 미래의 적그리스도입니다. 그의 수는 육백육십육이니라( 계 13:18 ). 우리의 마음을 위로할 수 있는 것이 하나 있습니다. 사람이 아무리 가난해도 그의 숫자는 여섯입니다. 우리 하나님의 수는 일곱이니 사람이 결코 하나님을 따라잡을 수 없습니다.

 

7

  7은 완성의 수입니다. 7은 4 더하기 3입니다. 4는 사람을 의미합니다. 셋은 신을 의미합니다. 하나님과 사람이 합하면 완성이다. (7은 영원한 완성이 아니라 일시적인 숫자입니다. 이에 대해서는 12라는 숫자에 대해 자세히 설명하겠습니다.) 따라서 7은 종종 하나님과 인간의 친밀한 관계, 창조주와 피조물의 긴밀한 관계를 나타냅니다. 성경에는 일곱이 완성을 의미한다는 것을 보여주는 많은 예가 있습니다. 성경에서 일곱이 처음 사용된 것은 하나님이 일곱째 날에 안식하셨을 때인데, 그 날을 성일로 거룩하게 하셨습니다( 창 2:1-3 ). 완전한 휴식이었다. 에녹은 아담의 7대손이다( 유14장)); 완전한 인간의 삶이었습니다. 노아가 방주에 들어간 후, 하나님은 은혜의 기간 동안 여전히 7일을 예비하셨습니다( 창 7:4 ). 완전한 대기 기간이었습니다. 야곱은 라헬을 얻기 7년 전에 라반을 섬겼습니다. 그것은 완전한 봉사였습니다( 창 29:20 ). 애굽에는 살진 일곱 해와 흉년 일곱이 있었다( 창 41:29-30 ). 이것은 완전한 자비와 심판이었습니다. 성소에 있는 금 등잔대는 가지가 일곱 개 있습니다( 출 25:37 ). 이것은 완전한 연합을 의미합니다. 아론과 그의 아들들은 7일 동안 거룩한 옷을 입어야 했다( 출 29:30).) 그리고 7일 동안 거룩하게 하십시오(35절). 이것이 완전한 성화입니다. 어떤 사람이 죄를 지으면 제사장은 그를 위하여 성소 휘장 앞에서 그 피를 일곱 번 뿌렸다( 레 4:6 ). 이것은 완전한 세척입니다. 아론과 그의 아들들은 7일 동안 성막에 머물렀다( 레 8:35 ). 이것은 완전한 상호 준수입니다. 속죄일에 속죄소 앞에 피가 일곱 번 뿌려졌다( 레 16:14 ). 이것은 완전한 구속입니다. 무교절 동안 여호와께 7일 동안 화제를 드렸습니다( 레 23:8 ). 이것은 완전한 헌신입니다. 성막절에 이스라엘 백성은 칠 일 동안 초막에 거하였다( 레 23:42).); 이것은 완전한 영광입니다. 일곱째 해에 이스라엘 자손은 땅에 씨를 뿌릴 수 없었다( 레 25:4 ). 이것은 완전한 휴식입니다. 이스라엘 사람들이 여리고를 공격할 때 일곱 제사장이 일곱 나팔을 불고 그들이 칠 일 동안 성을 에워쌌으며 그 성을 일곱 번 돌았더니 그 성이 함락되었다( 수 6:4 ). 이것은 완전한 순종과 완전한 승리였습니다. 솔로몬은 7년 동안 성전을 짓고 7일 동안 절기를 지켰습니다( 왕상 6:38 ; 8:65 ). 이것은 완전한 일이요 완전한 예배였습니다. 나아만은 요단 강에서 일곱 번 몸을 담갔다( 왕하 5:14 ). 이것은 완전한 신뢰였습니다. 욥에게는 일곱 아들이 있었습니다( 욥 1:2).); 이것은 완전한 축복이었습니다. 욥의 친구들은 밤낮 칠일 동안 말없이 그와 함께 앉아 있었습니다( 욥 2:13 ). 이것은 완전한 슬픔이었습니다. 나중에 그들은 수송아지 일곱 마리와 숫양 일곱 마리를 취하여 번제물로 드리라는 지시를 받았습니다( 욥 42:8 ). 이것은 주님께 대한 완전한 회개였습니다. 우리 주 예수님이 십자가에 달리셨을 때 그분은 일곱 문장을 말씀하셨습니다. 이것은 완전한 은혜와 자비의 표현이었습니다. 일곱 명의 사역자들이 그 일을 맡도록 임명되었습니다( 행 6:3 ). 이것은 완전한 노동이었습니다. 구약은 하나님이 사람을 (일시적으로) 다루시는 방법을 예표하기 위해 이스라엘 자손의 일곱 절기를 사용합니다( 레 23장 ). 신약성경은 숨겨진 왕국 시대의 상황을 표현하기 위해 일곱 가지 비유를 사용한다(매트. 13 ). 계시록은 일곱 서신을 사용하여 서로 다른 시대의 교회 상태를 예언합니다( 계 2-3장 ). 이것들은 모두 일시적입니다. 그들은 모두 지나갈 것입니다.

  계시록에서 우리는 많은 일곱을 볼 수 있습니다. 한 형제가 요한계시록이 "일곱"의 책이라고 말한 적이 있습니다. 그것은 일곱 가지 환상을 가지고 있습니다. 주 하나님과 어린 양에 대한 일곱 가지 찬양이 있습니다. 하나님의 보좌 앞에는 일곱 영이 있습니다. 일곱 금 등잔대와 일곱 별과 일곱 등불이 있고 어린 양에게는 일곱 뿔과 일곱 눈이 있습니다. 일곱 인과 일곱 나팔을 부는 일곱 천사와 일곱 천둥이 있고 그 짐승은 일곱 머리와 그 머리들에 일곱 면류관을 가지고 있습니다. 하나님의 마지막 일곱 재앙을 쏟는 일곱 대접과 일곱 왕을 상징하는 일곱 산이 있습니다. 전체 책은 숫자 756번을 사용합니다. 하나님이 말세에 사람을 어떻게 대하시는가를 말씀하고 있습니다. 그러므로 이 숫자는 이 시대의 완성의 숫자, 곧 임시 완성의 숫자이다.

 

8

  8은 부활의 숫자입니다. 주 예수님은 7일 중 첫날인 8일에 부활하셨습니다. 노아는 여덟 번째 사람이었습니다( 벧후 2:5 ). 그의 가족에는 여덟 영혼이 있었습니다( 벧전 3:20 ). 그들은 방주(죽음)에서 나왔고 한때 홍수로 덮여 있던 새 땅 위에 번성했습니다. 하나님은 아브라함에게 모든 사내 아이가 태어난 지 팔 일 만에 할례를 행하도록 명하셨다( 창 17:11-14 ). 할례는 "육체의 몸을 벗는 것"을 의미합니다( 골 2:11 ). 그것은 우리가 그리스도 예수 안에서 창조된 하나님의 작품이라고 말하는 것과 같습니다( 엡 2:10 ). 다윗은 이새의 여덟째 아들이었다( 삼상 16:10-11); 그는 이스라엘이라는 새로운 나라를 세웠습니다. 문둥병에 걸린 사람은 8일 만에 깨끗해졌습니다( 레 14:10 , 23 ). 이것은 그가 그날부터 새 사람이 되었음을 선포하는 것이었다. 첫 열매 한 단을 안식일 이튿날인 여덟째 날에 여호와 앞에서 흔들었더라( 레 23:11). 그리고 오십 일 후에는 오순절을 지켰습니다(16절). 이것은 성령 강림과 새로운 세대의 시작을 의미합니다. 초막절은 7일 동안 계속되었고, 8일째 되는 날에는 성회가 있었습니다(36절). 초막절은 천년 왕국을 예표합니다. 그러므로 성회는 천년 왕국 이후의 하나님의 새 안식을 예표합니다. 제사장이 그의 새로운 직분에 들어가는 8일까지 7일 동안 제사장을 정결케 하였다( 레 9:1 ). 이스라엘 자손은 8년째 되는 해에 그들의 땅에 다시 씨를 뿌렸습니다( 레 25:22 ). 여덟 번째 시편은 주님의 왕국에 대해 말한다(참조 , 히 2:5-9 ). 주 예수께서 산에 오르사 제8일에 변형되사 ( 눅 9:28)). 이것은 그분의 능력과 그분의 오심을 예표합니다( 벧후 1:16-18 ). 원어로 "예수"라는 단어에는 6개의 문자가 있으며 그리스어로 된 모든 문자에는 숫자 값이 있습니다. "예수"의 총 숫자 값은 팔백팔십팔입니다. 7일의 첫날 곧 여덟째 날에 제자들이 떡을 떼려고 모였다( 행 20:7 ). 오늘은 새로운 만남의 날입니다. 제자들은 7일 중 첫째 날인 여덟째 날에 제물을 드리라는 지시를 받았습니다( 고전 16:1-2 ). 이것은 구약의 실행이 아닙니다. 짐승의 여덟째 머리가 일곱째 부활로부터 나더라( 계 17:11)). 본래 악한 영이 자기보다 더 악한 다른 영 일곱 곧 합한 여덟을 데리고 주 예수를 영접하지 아니하는 자의 마음에 들어가느니라( 마 12:43 , 45 ). 다니엘서에서 네 번째 짐승은 뿔이 열 개였는데 그 중 세 개가 쓰러지고 일곱 개가 남았다. 그때 여덟째 뿔인 작은 것이 나왔는데 그것은 하나님에 대한 모독을 새롭게 하였다( 단 7장 ).

 

10

  10은 지상 완성의 수입니다. 그것은 2 곱하기 5로서 하나님 앞에서 인간의 완전한 책임을 가리킨다. 온전한 사람은 열 개의 손가락과 열 개의 발가락을 가지고 있으며 일하고 걸을 수 있습니다. 인간이 반역했을 때 하나님은 이집트인들을 벌하기 위해 열 가지 재앙을 사용하셨습니다. 이방인의 힘이 절정에 달할 때 열 나라가 있게 될 것입니다. 성경은 그들을 상징하기 위해 열 발가락과 열 뿔을 사용합니다( 단 2 ; 7:7 ; 계 17:12).). 이스라엘이 하나님 앞에서 책임져야 할 십계명이 있습니다. 이스라엘 왕국의 열 지파를 상징하는 에브라임은 하나님 앞에서 자신의 책임을 져야 합니다. 그것은 유다와 연결되지 않았습니다. 그리스도의 부활 후에 그분은 지상에 열 번이나 나타나셨습니다. 그분이 부활하셨다는 것을 아는 사람들에게 얼마나 큰 책임이 있습니까! 서머나 교회는 지상에서 열흘 동안 고난을 겪었습니다( 계 2:10 ). 제자들은 열흘 동안 기도한 후( 행 1장 ) 성령 세례를 받았습니다. 마지막 때의 그리스도인들은 열 처녀에 비유됩니다( 마 25:1-2 ). 그러나 그 중에 다섯은 어리석고 다섯은 슬기롭다. 신랑이 돌아올 때까지 사람은 책임을 져야 합니다. 그 여자는 은화 열 개(누가복음 15장 8절 ) 하나님께 속한 세상의 모든 사람을 대표합니다. (처음에는 이스라엘 자손만을 나타냅니다.) 주님이 다시 오실 때까지 장사를 하도록 열 명의 종에게 십 므나를 주었습니다( 눅 19:13 ). 그들은 그들이 받은 것에 대해 부주의해서는 안 됩니다. 첫 번째 종은 열 므나를 얻었기 때문에 열 성읍을 받았습니다. 하나님은 이스라엘 자손에게 십분의 일을 드리라고 명하셨습니다. 그래서 하나님은 이스라엘 자손의 소유를 열 므나로 나누셨습니다. 하나님은 한 부분을 취하시어 그분의 위대하심을 나타내셨습니다. 지상의 성막에서 십은 가장 자주 사용되는 숫자입니다. 솔로몬의 성전과 에스겔이 예언한 다가올 성전도 마찬가지입니다. 이것은 그들이 땅에 있었기 때문입니다. 출애굽기 26장과 27장, 열왕기상 6장을 읽으십시오., 및 에스겔 40.

 

12

  십이는 영원한 숫자입니다. 일곱은 경륜적 완성 또는 일시적 완성입니다. 오직 12만이 영원한 완전입니다. 7은 4 더하기 3, 창조주(하나님)와 결합된 피조물(인간)입니다. 12는 4 곱하기 3, 즉 창조주(하나님)와 연합된 피조물(사람)입니다. 일곱은 사람과 하나님이 함께 결합된 것을 나타냅니다. 열둘은 하나님이 사람에게 은혜를 베푸시고 그를 받아 피조물이 창조주와 연합됨을 의미합니다. 그러므로 일곱은 경륜적 완전을 나타내고 열둘은 영원한 완전을 나타낸다. 전자는 피조물과 창조주 사이의 접촉을 나타냅니다. 그것이 완성되더라도 그것은 일시적인 것입니다. 후자는 피조물과 창조주의 연합을 가리킨다. 그것은 완전할 뿐만 아니라 영원합니다. 우리는 7과 12가 둘 다 숫자 4와 3에서 파생된다는 것을 알아야 합니다. 7이 이 두 수의 합인 반면, 12는 이 두 수의 곱입니다. 덧셈은 두 수가 평행하다는 것을 의미합니다. 그들은 함께 넣어집니다. 곱셈은 ​​그것들이 하나로 합쳐지는 것을 의미합니다. 곱셈의 의미는 더하기보다 더 깊습니다. 그러므로 하나는 영원하고 다른 하나는 일시적입니다. 피조물과 창조주가 함께 있을 때 완성이 있지만 여전히 영원한 것과 일시적인 것 사이의 구별이 있습니다. 여기서 우리는 하나님과 연합하는 것의 중요성을 볼 수 있습니다. 피조물과 창조주가 함께 있을 때 완성이 있지만 여전히 영원한 것과 일시적인 것 사이의 구별이 있습니다. 여기서 우리는 하나님과 연합하는 것의 중요성을 볼 수 있습니다. 피조물과 창조주가 함께 있을 때 완성이 있지만 여전히 영원한 것과 일시적인 것 사이의 구별이 있습니다. 여기서 우리는 하나님과 연합하는 것의 중요성을 볼 수 있습니다.

  1년에서 12개월이 있습니다. 이스라엘에는 열두 지파가 있었습니다. 대제사장의 흉패에는 열두 보석이 있었습니다( 출 28:21 ). 금상 위에 진설병 열두 덩이가 있었습니다( 레 24:5-6 ). 엘림에는 열두 샘이 있었다( 출 15:27 ). 그 땅을 정탐하기 위해 파견된 열두 사람이 있었다( 민수기 13장 ). 여호수아는 요단 강에 돌 열두 개를 놓았다( 수 4:9 ). 엘리야는 열두 개의 돌을 가져다가 제단을 쌓았습니다( 왕상 18:31-32 ). 솔로몬은 녹인 바다가 놓인 열두 놋소를 사용했습니다( 왕상 7:25 ). 주 예수님은 열두 살 때 예루살렘으로 가셨습니다( 눅 2:42).). 그분은 열 두 사도를 택하셨고 그들이 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판할 것이라고 약속하셨습니다( 마 19:28 ). 열두 해 동안 혈루증을 앓던 여인을 고치셨습니다( 눅 8:43-44 ). 그는 열두 살 된 야이로의 딸을 키웠습니다( 눅 8:42 ). 떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 취하여 오천 명을 먹이시고 남은 조각이 열두 바구니에 찼더라( 마 14:20 ). 그는 자신을 구원하기 위해 열두 영의 천사를 보내실 아버지께 기도할 능력이 있었습니다( 마 26:53 ).

  요한계시록에서 우리는 12라는 숫자가 다른 어떤 책보다 많이 사용되었음을 볼 수 있습니다. 그 여자는 머리에 열두 별이 달린 면류관을 쓰고 있습니다( 계 12:1 ). 새 예루살렘에는 열두 진주로 된 열두 문이 있습니다( 계 21:21). 성문에는 열 두 천사가 있고(12절) 이스라엘 자손 열두 지파의 이름이 그 문에 기록되어 있습니다(12절). 성곽에는 열두 기초석이 있고 그 위에는 어린 양의 열두 사도의 이름이 있느니라(14절). 생명나무는 열두 가지 열매를 맺는다(22:2). 우리가 주목해야 할 한 가지가 있습니다. 새 하늘과 새 땅의 영원한 왕국에서는 모든 숫자가 열둘입니다. 일곱이 없습니다. 계시록의 첫 부분은 일시적인 시대의 상황을 말할 때 일곱이라는 수를 여러 번 사용합니다. 영원한 왕국에서는 12가 사용됩니다. 이것은 일곱이 일시적인 완전함이며 열둘이 영원한 완전함임을 더 증명합니다.

  성경에는 다른 많은 중요한 숫자가 있지만 오늘날 우리의 필요에 따라 이 숫자로도 충분합니다. 이 숫자들 사이의 관계의 의미를 검토할 때 우리는 더 놀라운 것을 보게 될 것입니다. 성경에서 1부터 7까지는 숫자의 순환입니다. 자세히 살펴보면 그들의 순서도 의미가 있음을 알 수 있습니다. 성경의 다른 모든 숫자는 이 일곱 숫자의 곱셈과 덧셈에서 파생됩니다. 성경에서 이 일곱 숫자는 모든 숫자의 밑입니다. 계속하기 전에 우리는 한 가지를 보아야 합니다. 즉, 모든 숫자에는 고유한 의미가 있지만 그 의미는 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있습니다. 숫자가 하나님을 가리키는 것이라면 좋은 것입니다. 사람을 가리키는 것이라면 나쁘다.

  숫자 1, 2, 3은 성부, 성자, 성령 하나님의 완성을 나타냅니다. 하나님은 모든 숫자보다 먼저 계셔야 합니다. 하나님이 모든 것의 으뜸이 되어야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 실패를 보게 될 것입니다.

  4는 생물의 상징입니다. 성경에서 넷은 셋과 하나로 구성됩니다. 4는 3 다음의 첫 번째 숫자입니다. 셋은 하나님을 나타냅니다. 4는 하나님으로부터 나오는 것, 즉 모든 피조물을 나타냅니다. 따라서 4는 생물의 수입니다. 여기서 우리는 피조물과 창조주 사이의 관계를 봅니다. 피조물은 창조주에게서 나옵니다. 사람들이 이것을 모른다는 것은 가련한 일이다. 피조물과 창조주 외에 우주에는 아무것도 없습니다. 그러므로 3 더하기 4는 완전한 숫자입니다. 다른 모든 숫자는 이를 기반으로 합니다.

  5, 6, 7은 4를 기준으로 합니다. 1, 2, 3은 7개의 숫자 중 처음 3개입니다. 그들은 창조주의 위대함을 나타냅니다. 4는 7의 중간 숫자이며 생물을 나타냅니다. 5, 6, 7은 7개의 숫자 중 마지막 3개입니다. 그것들은 피조물의 상태를 나타냅니다. 5는 4 더하기 1, 6은 4 더하기 2, 7은 4 더하기 3입니다. 신의 수는 셋뿐입니다. 사람의 수는 4개뿐입니다. 하나님의 수와 사람의 수 사이의 관계는 7(4 더하기 3)까지만 가능합니다. 따라서 7은 완전한 숫자입니다.

  5는 4에 1을 더한 것으로 피조물(4)이 창조주(1)와 반대임을 나타냅니다. 또 다른 의미에서 5는 4 더하기 1이며 피조물이 창조주 앞에 있음을 의미합니다. 따라서 책임의 의미가 있습니다. 창조주께서 자비로우시지만 그렇다고 해서 인간의 책임이 무효화되는 것은 아닙니다. 따라서 10, 40 등 5가 포함된 모든 숫자는 책임을 나타냅니다.

  6은 4 더하기 2입니다. 그것은 피조물(네 가지)이 궁핍하고 항상 분쟁하는 방법(두 가지)을 나타냅니다. 또한 그들이 어떻게(4명) 도움과 구원을 받는지(2명)를 나타냅니다. 그러므로 여섯은 타락한 사람의 실제 상황을 가리킨다.

  7은 4 더하기 3입니다. 그것은 피조물(네 가지)이 창조주(세 가지)에게 잘 받아들여지고 있음을 나타냅니다. 7은 완전한 숫자입니다. 성경에서 하나님께서 우리에게 보여주시는 숫자들을 읽을 때 우리는 그분의 지혜를 찬양하고 그분의 놀라운 가르침과 생각에 감탄해야 합니다. 숫자의 전반적인 의미를 알게 된 후에 계시록을 읽을 때마다 우리는 책에 있는 숫자와 관련하여 새로운 의미를 보게 될 것입니다.

 

연/일 이론

  최근 예언 연구에서 하루를 일 년으로 동일시하는 이론을 채택한 많은 사람들이 이 이론에 대해 신도들에게 나쁜 인상을 남겼습니다. 1년-1일 이론을 사용하는 성경 해석가들은 종종 하루를 1년으로 동일시하여 성경의 다양한 숫자를 해석하려고 합니다. 그들은 주 예수께서 재림하실 날짜까지 예언하는데, 이는 주님께서 재림의 날짜를 아무도 모른다고 지상에서 선포하신 것과는 상반됩니다. 계시록의 많은 해석자들은 종종 연일 원칙을 적용하여 의미를 많이 왜곡합니다. 여기서 우리는 이 문제에 대해 토론할 의도가 없습니다. 우리는 단지 날짜에 관한 성경적 가르침을 제시하고 있을 뿐입니다.

 

  연일 원칙은 민수기 14:34과 에스겔 4:6에 근거합니다. 먼저 민수기를 보겠습니다. "너희가 그 땅을 정탐한 날수 사십일을 일년에 매일로 하여 사십년 동안 너희의 죄악을 담당할 것이니라" 여기에서 이스라엘 자손이 사십 일 동안 그 땅을 정탐하고 그들의 믿지 않음으로 말미암아 하나님이 그들을 사십 년 동안 벌하셨다고 말합니다. 계시록은 말할 것도 없고 다른 곳의 날에 대해서는 말하지 않습니다. 에스겔에 관해서는 다음과 같이 말합니다. 여기서 하나님은 유다 족속의 죄악을 담당하기 위해 에스겔을 그의 오른편에 눕게 하셨습니다. 이 부분은 다른 것과 관련이 없습니다. 분명히 우리는 다른 모든 성경에 언급된 날들을 해로 생각할 수 없습니다. 다른 구절을 살펴보자:

 

  (1) 창세기 7:4: "지금부터 칠 일 동안 내가 사십 주야를 땅에 비를 내리리라." 다음에 무슨 일이 일어났습니까? 그들은 7년을 기다렸습니까? 40년 동안 비가 왔습니까? 아니오. 하루가 일년이 아닙니다.

  (2)창40:12-13 “요셉이 그에게 이르되 그 해석이 이러하니 가지는 세 가지가 사흘이거니와 바로가 사흘 안에 당신의 머리를 들겠나이다.” 집사가 출소한 것이 3년 후였을까? 아니요, "사흘 만에...술 맡은 관원장"이 "다시 술 맡은 일"을 하게 되었습니다(20-21절).

  (3) 출애굽기 16:4-5: “여호와께서 모세에게 이르시되 보라 내가 너희를 위하여 하늘에서 양식을 비같이 내리리니 백성이 나가서 날마다 거둘 것이요 여섯째 날에는 ...날마다 거두는 것의 갑절이 되리라" 이스라엘은 일 년에 한 번이 아니라 매일 나가서 만나를 거뒀습니다.

  (4)민수기 11장 19-20절에 여호와께서 이스라엘에게 고기를 주어 한 달 동안 먹게 하셨다고 한다. 그 후 삼십 년을 먹었나? 아니요.

  (5) 여호수아 1:11: "너희가 사흘 안에 이 요단을 건너리라." 그때 무슨 일이 있었나요? 이스라엘이 요단강을 건넌 것이 3년 후였습니까? 아니, 딱 3일이었다.

  (6) 마태복음 12:40: “요나가 밤낮 사흘을 바다 괴물의 뱃속에 있었던 것 같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라.” 주 예수께서 3년 동안 이 땅에 계셨습니까? 아니오, 그는 단지 사흘 낮과 사흘 밤을 그곳에 계셨습니다.

 

  이러한 예에서 우리는 하루가 1년이라는 이론이 틀렸다는 것을 알 수 있습니다. 더구나 계시록의 어떤 구절의 하루가 일년으로 계산된다면 다른 모든 구절의 하루도 일년으로 계산되어야 하지 않겠습니까? 그렇다면 3년 반 환난은 1,260년으로 계산됩니다. 천년은 360,000년으로 바뀔 것입니다. 우리는 이것이 옳을 수 없다는 것을 압니다. 하나님께서 우리로 하여금 그분의 영으로 성경을 읽게 하시고 이상한 해석을 하지 않게 하시기를 바랍니다. 비록 성경이 참으로 놀라운 책이지만 우리는 성경을 특이한 방식으로 해석해서는 안 됩니다. 우리는 하나님의 말씀을 왜곡하지 않고 우리의 생각으로 하나님께 순종해야 합니다.

 

바울, 베드로, 요한의 글

  요한계시록의 저자는 사도 요한입니다. 이를 증명할 증거는 많다. 우리는 여기서 너무 많이 말할 필요가 없습니다. 그러나 우리가 알아야 할 한 가지가 있습니다. 우리는 요한을 통한 하나님의 기록의 특징과 요한의 기록이 바울과 베드로의 기록과 다른 점을 알아야 합니다. 우리 모두는 베드로와 바울이 교회 건축을 위해 주님이 택하신 두 사람임을 압니다. 요한은 그의 복음서와 서신서에서 교회에 관한 위대한 진리에 대해 많이 언급하지 않았습니다. 그러나 주님이 그에게 요한계시록의 처음 두 부분에서 기록하라고 명하신 것은 교회에 관한 것이었다. 그러므로 계시록 처음 세 장에 나오는 교회들의 위치와 상황과 특징을 이해하고자 한다면, 우리는 성경에서 베드로와 바울이 각각 할례자와 무할례자의 일꾼임을 증명할 수 있습니다. 베드로와 열한 사도는 예루살렘에 남았다. 그들은 이스라엘 집의 잃어버린 양을 교회로 모으는 주님의 일을 계속했습니다. 바울은 복음으로 천하 만물을 불러내는 교회의 원리를 밝히기 위해 주님의 선택과 부르심을 받았다( 골 1장).). 그는 이 기초를 놓은 사람이었습니다. 베드로의 일의 대부분은 유대인에게만 국한되었습니다. 하늘의 유업을 얻기 위해 우리를 하늘 여행에 나그네로 삼으셨습니다. 바울의 사역은 특별히 이방인들에게 집중되었습니다. 그분은 우리의 위치가 하늘에 있고 그리스도께 속한 기업은 무엇이든지 우리에게도 속한다는 것을 보여 주셨습니다. 이것들은 하나님께서 시대에 따라 사람들을 다루신다는 것을 의미하는 신약의 시대적 진리입니다. 시대에 따라 하나님은 사람을 다루는 방법이 다르며 그들에게 중요한 진리가 다릅니다.

 

  John의 작업은 매우 다릅니다. 그는 경륜의 교리에 대해 말하지 않습니다. 그의 복음서에서 그는 예수의 승천을 언급하지 않습니다. 그의 서신에서 그는 하늘에 있는 주님의 성도들의 위치를 ​​지적하지 않습니다. 그는 오직 주 예수의 성육신과 하늘에서 땅으로 강림하신 것에 대해서만 말합니다. 그에게 주 예수님은 영원한 생명이십니다. 그의 복음서에서 그는 영생을 통한 탄생을 설명합니다. 그의 서신에서 그는 영생의 특성을 설명합니다.

 

  주후 70년에 예루살렘이 멸망된 후 시대의 변화가 있었습니다. 오순절에 형성된 유대 교회는 중단되었습니다. 사실 오래 전에 중단되었지만 그때까지 공식적으로 발표되지 않았습니다. 이후 기독교 신앙과 유대교는 완전히 분리되었습니다. 그리스도인들은 유대교 진영 밖으로 나가야 했습니다. 유대인 가운데 베드로가 세운 교회는 이미 실패했습니다. 그리스도께서는 더 이상 그들 가운데서 그분의 권위를 수행하실 수 없었습니다. 유대인들에게만 그런 것이 아니라 이방인들에게도 마찬가지였습니다. 주께서 바울을 통하여 이방인들 가운데 세우신 교회들도 무너져 이스라엘 자손들이 버린 유업을 유업으로 받지 못하였습니다. 바울은 “모든 사람이 자기 일을 구하고 그리스도 예수의 일을 구하지 아니하”( 빌 2:21) 라고 말했습니다.). 아시아에 있는 모든 사람들(에베소 교회 포함)이 그를 배반하였다( 딤후 1:15).). 교회 진리를 그렇게 잘 아는 사람들도 믿음에 설 수 없었습니다. 참으로 배교는 그때부터 시작되었습니다. 죄악의 비밀이 이미 활동하고 있었습니다. 베드로와 바울의 일은 모두 경륜의 변화를 겪었지만 요한의 일은 경륜의 문제를 포함하지 않았다. 그는 다만 주 예수가 영생이심을 선포했을 뿐입니다. 이 영원한 생명은 결코 변하지 않을 것입니다. 시대가 바뀌고 사람과 사물이 바뀌어도 영생은 그것이 주 예수 안에 있든 믿는 이들 안에 있든 결코 변하지 않을 것입니다. 교회는 주님의 입에서 토해냈지만 주님은 변함이 없으시다. John의 작업은 Peter와 Paul 이후 계속되며 그들의 부족함을 보완합니다. 요한의 시대는 그리스도의 초림과 재림을 연결합니다. 그는 이 두 번의 오심 사이에서 일합니다. 그는 그리스도의 인격과 영생을 설교합니다. 경륜의 시대가 외형적으로 변하고 모든 것이 타락했지만 영생은 처음부터 끝까지 동일합니다. 우리는 그의 복음서의 마지막 두 장에서 이것을 볼 수 있습니다. 20장에서 우리는 그리스도의 부활로부터 시작하여 마지막 때까지 그리스도를 영접하는 이스라엘의 남은 자들의 그림을 봅니다. 찔린 구세주에 대한 도마의 모습은 예표였습니다. 21장에서 우리는 완전한 천년왕국 모임의 예표를 본다. 그런 다음 21장 끝에 요한과 베드로의 특별한 사역이 언급되었습니다. 완전히 하늘에 속한 교회에 관한 바울의 가르침은 물론 여기에서 다루지 않았습니다. 그리스도의 양인 이스라엘 자손은 베드로에게 맡겨졌습니다. 그러나 베드로는 죽을 운명이었습니다. 그의 작업은 지속될 수 없었고 결국 끝날 것입니다. 결국, 베드로의 사역은 끝났고, 할례 교회는 목자 없이 남겨졌습니다. 오래지 않아 예루살렘은 멸망했고 그의 사역은 완전히 끝났습니다. 여기서 베드로는 요한에 대해 물었습니다. 우리 주님이 요한의 종말에 대해 말씀하지 않으신 것이 이상합니다. 그분은 단지 베드로에게 그분을 따르라고, 즉 그의 사역을 죽음으로 끝내라고 말씀하셨습니다. 베드로는 그가 오실 때까지 요한의 사역이 계속될 것이라고 속으로 생각했을 것입니다. 주님은 지체하시고 요한은 죽었지만 요한의 사역은 결코 죽지 않았습니다. 그의 글과 가르침은 주님이 다시 오실 때까지 계속 역사합니다. 이 세 사도의 사역은 매우 중요합니다. 주님께서 허락하신다면 다음에 특별히 그들에 관한 책이 기록될 것입니다. 요한의 사역은 주님의 두 번의 오심 사이에 있습니다. 이제 우리는 교회에 관한 진리를 볼 수 있습니다. 베드로는 유대 교회의 실패에 대해 말했습니다. 바울은 이방인 교회의 실패에 대해 말했습니다. 요한은 할례당도 아니고 무할례당도 아니었습니다. 그에게는 그에게 위탁된 시대적 진리가 없었습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 바울은 이방인 교회의 실패에 대해 말했습니다. 요한은 할례당도 아니고 무할례당도 아니었습니다. 그에게는 그에게 위탁된 시대적 진리가 없었습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 바울은 이방인 교회의 실패에 대해 말했습니다. 요한은 할례당도 아니고 무할례당도 아니었습니다. 그에게는 그에게 위탁된 시대적 진리가 없었습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 요한은 할례당도 아니고 무할례당도 아니었습니다. 그에게는 그에게 위탁된 시대적 진리가 없었습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 요한은 할례당도 아니고 무할례당도 아니었습니다. 그에게는 그에게 위탁된 시대적 진리가 없었습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 그러므로 그는 유대 교회나 이방인 교회에 일어난 어떤 변화도 말하지 않았다. 요한계시록에서는 당시 교회의 실태만을 이야기했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다. 그는 교회가 그 상태에 도달하기까지 어떻게 변화를 겪었는지에 대해 말하지 않았습니다. 그는 각 개별 교회가 타락한 후의 상태와 주님이 그들을 어떻게 심판하실 것인지에 대해서만 말했습니다. 베드로와 바울의 사역이 끝난 후 요한은 사역을 계속하면서 베드로와 바울이 사역할 때 타락한 교회의 상황을 묘사했습니다.

 

  그가 말한 교회는 요한계시록 22장 17절의 한 구절 외에 바울이 말한 교회와 달랐습니다. 요한은 개별 교회의 관점에서 간증했습니다. 교회의 일부 등잔대는 제거될 가능성이 있습니다. 그가 본 교회들은 타락하고 타락했으며 그리스도의 심판을 받았습니다. 교회들은 실패했습니다! 믿음으로 접붙임을 받은 이방인들은 하나님의 선하심에 거하지 않았습니다. 교회에 관한 바울의 진리는 주로 에베소 교회에 전달되었습니다. 그러나 그녀가 첫사랑을 떠났기 때문에 오래지 않아 그녀의 촛대가 옮겨졌습니다. 과거에 이스라엘 자손들이 끊어졌던 것처럼 이제 교회도 같은 방식으로 끊어질 것입니다. 그러나 하나님의 오래 참으심은 그 때에 이스라엘 자손에게 보이신 것과 같이 교회에게도 나타내셨다. 그러나 이스라엘처럼 교회는 부패했고 실패했습니다. 은혜의 시대가 연장되었다는 사실에도 불구하고 하나님의 지상 교회에 대한 배척은 계시록 때부터 시작되었습니다. 주님은 다른 방법을 사용하셔야 했습니다. 한편으로 성령은 하나님께서 교회를 거절하셨다는 것을 지적하셨다. 다른 한편으로 그분은 또한 그리스도께서 그분의 왕국을 얻으실 것임을 나타내셨습니다. 왕국은 그때부터 목표였습니다. 주님은 그 당시 존재하는 일곱 교회를 교회 전체를 대표하기 위해 사용하셨습니다. 그는 하나님께서 교회를 버리셨고 마지막 때가 가까웠다는 것을 보여 주었습니다. 만일 주님이 지체하신다면 이 일곱 교회는 지상의 (외부) 교회의 역사가 될 것입니다. 따라서 주님은 마지막 때가 가까웠고 언제든지 오실 것이라고 말씀하셨습니다. 이것이 성령의 지혜입니다! 여호와께서 참으로 지체하시니... 

  우리는 베드로와 바울 시대에 교회가 이미 실패했음을 깨달아야 합니다. 이것을 알면 계시록의 처음 세 장에 있는 교회에 관한 가르침을 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 교회의 실패로 인해 우리는 그리스도가 더 이상 중재하는 제사장이 아니라 심판하는 제사장이심을 봅니다. 이것으로부터 우리는 오늘날 완전한 교회가 없는 이유를 이해합니다. 그리하여 우리는 헛된 소망을 가지지 않을 것입니다. 우리는 교회에 대해 어떤 태도를 가져야 하는지 알게 될 것입니다. 모든 사람은 거짓이다. 오직 하나님만이 진실하십니다.

 

계시록의 세 번째 부분과 성경의 다른 예언들

  계시록의 처음 세 장은 주로 교회에 관한 것들을 말한다. 다른 교회 진리와의 관계는 앞 단락에서 논의되었습니다. 요한계시록의 세 번째 부분은 4장부터 끝까지입니다. 앞서 지적한 바와 같이 이 부분은 교회에 대한 논의 이후이다. 그러므로 예언입니다. 이 부분에는 이 책을 읽는 것만으로는 이해할 수 없는 많은 단어들이 있습니다. 베드로는 "성경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것임이라"(벧후 1:20-21)고 말했습니다 .). 원문의 "자신의 해석"은 "그 의미에 따라 해석됩니다." 여기서 "그것"은 예언을 가리킨다. 이것은 예언의 어떤 부분도 그 자체의 문맥에 따라 해석될 수 없다는 것을 의미합니다. 예언은 단순히 그 문맥에 따라 해석될 수 없습니다. 만일 그렇다면 모든 예언이 사람의 뜻으로 기록된 것이 아니므로 실수가 불가피할 것입니다. 예언이 개인의 뜻대로 쓰여졌다면 스스로 해석할 수 있고 다른 구절을 신경 쓸 필요가 없을 것입니다. 그러나 성경의 예언은 그렇지 않습니다. 그것들은 성령의 영감 아래 다른 사람들에 의해 기록되었습니다. 그러므로 많은 사람이 글을 썼지만 그 생각은 하나였습니다. 성령님은 모든 예언의 저자이십니다. 따라서, 모든 예언은 하나로 연결될 수 있습니다. 예언을 이해하려면 한 부분만 생각해서는 안 됩니다. 대신 다른 곳과 비교해 성경을 성경으로 해석해야 한다. 성경을 성경으로 해석하는 원칙이 가장 중요합니다. 여기에 많은 성경 해석가들의 실패가 있습니다. Peter는 이 원칙을 "첫 번째"(2 애완 동물. 1:20 ). 이 원칙을 어기면 분명히 혼란이 생길 ​​것입니다. 우리가 문맥에서 벗어난 해석에 도달하는 것은 매우 쉽습니다. 성경 해석에서 어려운 점은 어떤 부분을 성경 전체의 증언과 일치시키느냐 하는 것입니다. 우리 앞에 있는 구절들에 관하여 우리는 그것들을 성경의 다른 부분들과 비교하여 우리가 얻는 것이 단순한 생각이 아니라 입증되고 합당한 해석이 되도록 해야 합니다. 이제 우리는 말씀의 여러 부분을 공부해야 합니다.

 

다니엘의 이미지

  먼저 다니엘 2장을 읽어봅시다. 여기에서 우리는 네 개의 주요 이방 왕국을 상징하는 이미지를 볼 수 있습니다. 나중에 이미지는 돌에 의해 산산조각이납니다. 이 돌은 자라서 온 땅을 채웁니다. 이 돌은 지상의 모든 왕국을 멸하고 대신할 주 예수와 그의 왕국이다. 지상의 열국은 서서히 발효되어 하나님의 왕국이 되지 않을 것입니다. 대신에 그들은 그들의 질서에 따라 지상에서 일으켜졌다가 갑자기 하나님의 왕국에 의해 멸망될 것입니다. 물론 이 돌을 치는 것은 미래에 있을 것이며 우리는 그것과 요한계시록 사이의 관계를 보게 될 것입니다.

 

다니엘서에 나오는 짐승의 형상

  다니엘 7장에서 선지자는 또한 네 개의 주요 이방 국가에 관한 또 다른 이상을 보았다. 이것과 2장의 환상 사이의 유일한 차이점은 2장에서 그는 사람을 보았지만 여기서는 짐승을 보았다는 것입니다. 장차 인자의 오심으로 말미암아 하나님의 나라가 임할 것입니다. 여기에서는 하나님 나라의 시작이 땅 위의 모든 민족이 멸망된 후에 있을 것임을 더욱 분명히 알려 줍니다. 하나님을 모독하고 하나님의 택하신 백성을 핍박하는 작은 뿔이 있을 것입니다. 그의 기간은 3년 반이 될 것이다. 이 시간이 끝나면 그는 멸망할 것이다. 그 때에 사람의 아들이 와서 그의 왕국을 세울 것입니다. 인간의 왕국과 하나님의 왕국은 이 땅에 동시에 존재하지 않습니다. 전자가 파괴될 때 후자가 성립한다.

 

다니엘서의 칠십 이레

  이 두 장을 고려한 후에 우리는 9장에 도달할 수 있습니다. 다니엘이 백성들의 죄를 고백하자 하나님은 가브리엘을 보내어 그에게 말씀하게 하셨습니다. "네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레를 기한을 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 영속되며 영원한 의가 드러나며 이상과 지성소에 기름을 붓고”( 단 9:24). 다니엘은 그의 백성과 그의 거룩한 성을 위해 기도했습니다. 그러므로 하나님은 그의 기도에 응답하실 때 오직 "네 백성"과 "네 거룩한 성"만을 언급하셨다. 착각하지 말자. "주의 백성"은 이스라엘을 가리키며 "주의 거룩한 성"은 예루살렘을 가리킵니다. 그들은 다른 사람이나 다른 거룩한 도시를 언급하지 않습니다. 하나님께서는 70주 후에 이스라엘과 예루살렘의 허물이 끝나고 그들의 죄가 끝나며 그들의 죄악이 용서되고 그들의 영원한 의가 나타날 것이라고 말씀하십니다. 이것이 이루어졌습니까? 아직 아님. 이스라엘은 여전히 ​​"로암미"이며 내 백성이 아니다( 호세아 1:9)). 따라서 그녀의 회복과 재정립은 여전히 ​​미래에 있습니다. 이 일들이 일어나기 전에는 칠십 이레의 예언이 이루어질 수 없습니다. 주 예수님이 다시 오시면 이 예언이 이루어질 것입니다.

 

  가브리엘이 또 말하여 가로되 그런즉 너는 깨달아 깨달아라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 왕이 그리스도를 세우기까지 칠 이레와 육십 이 이레가 지나리니 성이 중건되어 거리와 도랑이 있으리라 그리고 육십이 이레 후에 메시아가 끊어져 아무것도 얻지 못하리라”( 단 9:25-26 ).

 

  원문의 "곤란한 때에"는 "짧은 시간에"로도 번역될 수 있습니다. 이것은 육십이 이레보다 짧기 때문에 아마도 칠 이레를 의미하는 것 같습니다. 예루살렘의 중건은 칠 ​​이레, 곧 사십구 년 동안이다. 원본 텍스트에는 7개만 나와 있습니다. 일인지 연인지는 지정하지 않습니다. 그러나 모든 성경 해설자들은 그것이 연도를 가리킨다고 믿습니다. 성벽이 건축된 후 기름부음을 받은 자가 오기까지 62주가 더 지나야 합니다. 여기서 우리는 칠십 이레가 언제 시작되는지 정확히 공부할 필요가 없습니다. 한 가지 확실한 것은 기름 부음을 받은 자가 육십구 이레(7 이레 + 육십 이 이레) 후에 오리라는 것을 우리가 압니다. 성을 중건하라는 영이 날 때부터 기름부음을 받은 자가 강림하기까지가 사백팔십삼 년이니라 이제 69주가 이미 지났습니다. 기름부음을 받은 자(그리스도)는 이미 오셨습니다. 일주일 밖에 남지 않았습니다. 이것이 이루어지면 이스라엘 자손은 그녀의 완전한 축복을 받게 될 것입니다. 그러나 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 기름부음을 받은 자(그리스도)는 이미 오셨습니다. 일주일 밖에 남지 않았습니다. 이것이 이루어지면 이스라엘 자손은 그녀의 완전한 축복을 받게 될 것입니다. 그러나 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 기름부음을 받은 자(그리스도)는 이미 오셨습니다. 일주일 밖에 남지 않았습니다. 이것이 이루어지면 이스라엘 자손은 그녀의 완전한 축복을 받게 될 것입니다. 그러나 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 이것이 이루어지면 이스라엘 자손은 그녀의 완전한 축복을 받게 될 것입니다. 그러나 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 이것이 이루어지면 이스라엘 자손은 그녀의 완전한 축복을 받게 될 것입니다. 그러나 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 그리스도께서 돌아가신 후 7년 이내에 이스라엘과 예루살렘이 죄를 끝냈다고 말할 수 있는 날이 있었습니까? 아니요, 절대 아닙니다. 기름 부음 받은 자 그리스도께서 오셔서 지금까지 천구백 년이 넘었다는 것이 사실이 아닙니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 1900년 이상이 지났습니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"( 1900년 이상이 지났습니까? 그러므로 육십구 이레 후에 칠십 이레가 오지 않았음이 분명하다. 왜 이 주간이 이루어지지 않았으며, 이스라엘이 아직 축복을 받지 못한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 "육십이 이레 후에"-위에서 언급한 바와 같이 처음 일곱 이레와 함께 육십구 이레를 이루기 때문입니다- "메시야가 끊어져 없어질 것이요"(단. 9:26 ). 그리스도는 죽으셨습니다. 이스라엘은 축복을 받지 못했습니다. 그들은 자원하는 마음으로 그분을 영접하지 않았습니다. 오히려 그들은 그분을 십자가로 대했습니다. 그러므로 형벌이 임 했습니다 . 유대인들은 주 예수님을 죽였습니다. 그들은 고의로 피를 그들과 그들의 자녀들에게 돌리게 합니다. 물론 하나님은 그들 자신의 말대로 그들을 벌하셨습니다. 일시적으로 그들을 버리시고 이방인들을 은혜롭게 하셨습니다. 이방인의 충만한 수가 들어오면 그분은 다시 이스라엘에게 은혜를 베푸실 것입니다. 그때까지 마지막 일곱이 나타날 것입니다. 하나님은 마지막 주가 끝나는 대로 24절의 약속대로 이스라엘을 구원하실 것입니다.

 

  "장차 왕의 백성이 와서 성읍과 성소를 훼파하리라"( 단 9:26)). 이것이 로마인을 가리킨다는 것은 누구나 알고 있습니다. 그리스도께서 죽으신 후에 유대인들은 하나님께 큰 형벌을 받았습니다. 로마인들이 와서 예루살렘과 그 성소를 파괴했습니다. 여기서 사람들은 로마인을 지칭하기 때문에 어떤 사람들은 여기서 "군주"가 로마인을 이끌었던 로마 왕자 티투스라고 생각합니다. 그러나 이 개념에 반대하는 많은 이유가 있습니다. 왜 장차 올 왕자가 멸할 것이라고 하지 않고 오히려 "그 왕자의 백성"이라고 하였는가? 왕자의 일은 반드시 백성을 통해서 해야 하는데 왜 여기서는 백성만 언급하고 직접 왕자를 언급하지 않는가? 성령이 두 가지 곧 군주와 그 군주의 백성을 동시에 말씀하시고 백성을 강조하셨으므로 이것은 여기 사람들이 오는 왕자의 사람들임을 나타내지 않습니까? 이 왕자는 디도를 가리키는 것이 아니며, 예루살렘에 와서 멸망시킨 사람들은 교리적으로 말하면 다가오는 왕자의 백성입니다. 이 왕자는 장차 일어날 지상의 위대한 인물로 다니엘이 예언한 바로 그 사람입니다. 이 사람은 적그리스도입니다. 우리가 이것을 원문에 따라 번역하면 왕자가 적그리스도를 가리킨다는 것을 알게 될 것입니다. "장차 왕의 백성이 와서 성읍과 성소를 훼파하리라" 이 왕자는 올 사람입니다. 그는 적그리스도입니다. 우리가 이것을 원문에 따라 번역하면 왕자가 적그리스도를 가리킨다는 것을 알게 될 것입니다. "장차 왕의 백성이 와서 성읍과 성소를 훼파하리라" 이 왕자는 올 사람입니다. 그는 적그리스도입니다. 우리가 이것을 원문에 따라 번역하면 왕자가 적그리스도를 가리킨다는 것을 알게 될 것입니다. "장차 왕의 백성이 와서 성읍과 성소를 훼파하리라" 이 왕자는 올 사람입니다. 그는 적그리스도입니다.

 

  "그 마지막은 홍수와 같겠고 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황무지가 작정되었느니라"(26절). 여기서 "끝"은 도시의 끝을 의미하지 않습니다. 원문에서 대명사가 이 해석과 일치하지 않기 때문입니다. 성소만 언급하고 성읍은 제외할 수 없었기 때문에 성소의 끝이 아니다. 히브리어를 아는 한 형제는 이 문구가 "누가 올 것인가"를 수식한다고 말합니다. 그러므로 이것은 디도 시대에 이루어진 것이 아니라 장차 이루어질 것입니다. 장차 왕의 백성이 와서 성읍과 성소를 훼파할 것이요 그의 종말은 홍수와 같으리라 우리는 이 "슈퍼맨"이 곧 올 것이고 세상에는 평화가 없을 것임을 압니다. 그러나 주님께 감사하십시오. 적그리스도가 오기 전에 우리는 제거될 것입니다.

 

  "또 그가 많은 사람과 더불어 한 이레 동안 굳건한 언약을 세우고 그 이레의 중간에 제사와 예물을 금지할 것이요"(27절). 이전 본문은 적그리스도가 어떻게 반역할 것인지를 알려줍니다. 여기서는 계속해서 그의 행위에 대해 이야기합니다. 지난 주는 두 부분으로 나뉩니다. 이번 주 초에 그는 많은 사람과 계약을 맺을 것입니다. 이것은 하나님께서 자기 백성과 맺으신 옛 언약 곧 유일하고 독특한 언약이 아닙니다. 이 사실은 원문의 기사에서 알 수 있습니다. "많은" 앞에 특별한 백성, 즉 유대인을 가리키는 관사 "the"가 있습니다. 그러므로 이 언약은 유대인들이 적그리스도와 맺을 정치적 조약이다. 그 기간은 7년이지만 그 7년의 절반이 되면 그는 그 조약을 어길 것입니다. 이것이 "의 뜻이다. 여기서 우리는 7장에서 왕자와 작은 뿔의 유사점을 볼 수 있습니다. 그는 주의 절반에 조약을 깨뜨릴 것입니다. 아직 한 주의 반(3년 반)이 그의 손에 남아 있을 것입니다. 작은 뿔이 성도를 괴롭게 하는 때도 삼 년 반 동안입니다(7:25). 이 3년 반 동안 작은 뿔이 때와 법을 바꿀 것이다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다. 여기서 우리는 7장에서 왕자와 작은 뿔의 유사점을 볼 수 있습니다. 그는 주의 절반에 조약을 깨뜨릴 것입니다. 아직 한 주의 반(3년 반)이 그의 손에 남아 있을 것입니다. 작은 뿔이 성도를 괴롭게 하는 때도 삼 년 반 동안입니다(7:25). 이 3년 반 동안 작은 뿔이 때와 법을 바꿀 것이다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다. 아직 한 주의 반(3년 반)이 그의 손에 남아 있을 것입니다. 작은 뿔이 성도를 괴롭게 하는 때도 삼 년 반 동안입니다(7:25). 이 3년 반 동안 작은 뿔이 때와 법을 바꿀 것이다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다. 아직 한 주의 반(3년 반)이 그의 손에 남아 있을 것입니다. 작은 뿔이 성도를 괴롭게 하는 때도 삼 년 반 동안입니다(7:25). 이 3년 반 동안 작은 뿔이 때와 법을 바꿀 것이다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다. 그가 희생 제물과 예물을 그치게 하는 것도 이 기간 동안이다. 지금까지 유대인들은 제사도, 예물도 없었지만, 앞으로는 회복될 것입니다. 이제 우리는 유대인들이 돌아온 것을 봅니다. 우리는 그들이 이 문제들을 복원할 것이라고 들었습니다. 마지막 날이 정말 가깝습니다.

 

  왜 제사와 예물을 그치게 하셨습니까? 이때 적그리스도가 하나님을 모독할 것이기 때문입니다(7장). 제물과 예물은 하나님께 드리는 것입니다. 이것이 그가 그것을 금지하는 이유입니다. "그가 가증한 일을 퍼뜨리므로 그것을 황폐하게 하여 진멸까지 이르게 하리라"(9:27, KJV). 가증한 것을 퍼뜨리는 것이 우상입니다. 하나님의 성전에서 언약궤는 그룹들의 날개로 덮여 있었습니다. 적그리스도는 하나님의 성전에 앉아 자신을 하나님이라 부를 것입니다( 살후 2장 ). 그는 가증한 것이 널리 퍼질 것입니다. 이러한 우상 숭배로 인해 하나님은 칠십 이레가 끝날 때까지 삼 년 반 동안 멸망을 허락하실 것입니다. "결정된 것이 황폐한 자에게 쏟아지리라"( 단 9:27, 킹제임스). 황폐한 곳은 예루살렘입니다. 칠십 이레가 끝나고 열국이 예루살렘과 싸울 때에 여호와께서 나가사 그를 위하여 그 열국과 싸우시리라( 슥 14:1-6 ). 그러면 다니엘 9장 24절의 말씀이 이루어지리라.

 

  이것에서 우리는 사탄이 사람을 어떻게 이용하는지 알 수 있습니다. 적그리스도는 사람입니다. 그는 사탄에게 복종하기 때문에 만국을 다스리는 악의 권세를 받습니다. 비록 적그리스도가 아직 오지는 않았지만 AD 70년에 로마인들은 이미 그의 백성이 되었습니다. 그들은 그의 영을 받았습니다. 현재 국가들 사이의 혼란은 배후에서 사탄에 의해 조종되고 있습니다. 그는 때때로 이 사람에게 권한을 부여하고 때로는 저 사람에게 권한을 부여하여 정치 무대에 있는 사람들을 그의 꼭두각시로 만들어 세상을 어지럽히게 합니다. 그가 마지막으로 사용할 사람은 적그리스도일 것입니다. 이제 우리는 적그리스도의 영이 도처에서 활동하는 것을 봅니다. 적그리스도의 가장 두드러진 특징은 불법입니다( 살후 2). 세상 정세에 눈을 뜨고 있는 사람들은 불법이 매우 만연해 있음을 알게 될 것입니다. 우리 주변의 거의 모든 사람들은 불법입니다. 무법자는 각계 각층에 존재하며 대다수를 구성합니다. 이제 모든 사람이 불법에서 멀리 떨어져 있는 것 같습니다. 구속이 제거되면 상황을 돕기 위해 더 이상 아무것도 할 수 없습니다. 이 시간에 주님을 믿고 주님의 피로 사신 우리는 영과 기도와 뜻을 합하여 사탄과 그의 일을 대적해야 합니다. 하나님의 교회가 십자가의 승리를 분명히 알도록 가르쳐서 승천의 체험을 하게 하옵소서. 세상은 죄로 인해 무르익습니다. 그것은 곧 심판받을 것입니다. 그리스도의 교회는 휴거될 수 있도록 생명 안에서 무르익어야 합니다.

 

1260일(42달)

  다니엘서의 마지막 예언(10-12장)을 보면 이 마지막 예언이 이전 예언과 일치함을 볼 수 있습니다. 지금은 자세히 고려할 수 없습니다. 우리는 그것을 간략하게만 공부할 수 있습니다.

  “그에게서 나온 세력이 일어나 성소 곧 견고한 곳을 더럽히며 매일 드리는 제사를 폐하며 멸망케 하는 가증한 것을 세울 것이요”( 단 11:31 ). 이 구절이 9장과 얼마나 일치하는지!

  "또 내가 들으니 세마포 옷을 입고 강물 위에 있는 그가 오른손과 왼손을 하늘을 향하여 들고 영원히 사시는 이를 두고 맹세하기를 때와 때와 두 때와 반이 있으리라고 날마다 드리는 제사를 옮기며 멸망하게 하는 가증한 것을 세울 때로부터 일천 이 백구십 일...천삼백삼십오 일이니라 그러나 너는 네 길을 끝까지 가고 마지막 날에는 쉬었다가 네 운명을 따라 다시 일어나리라"(단 12:7 ) , 11-13 ).

 

  여기서 다시 우리는 3년 반의 기간을 봅니다. 1,290일은 3년 반보다 더한 30일입니다. 1,335일은 1,290일보다 45일입니다. 3년 반(1,260일)이 지나면 주 예수께서 땅에 강림하실 것이다. 여분의 30일은 아마도 이방인들을 심판하거나( 마 25:31-46 ) 거룩한 성전을 정결케 하는 데 사용될 것입니다 . 45일이 지나면 이스라엘이 영광을 얻을 때입니다.

  방금 공부한 내용은 다음과 같은 몇 가지 사실을 보여줍니다.

 

  (1)이방인이 왕이 되는 때인 이방인의 때는 돌연 끝난다. 사람의 아들과 같은 이가 하늘 구름을 타고 왕국을 세우기 위해 올 것입니다.

  (2)마지막 이방권력은 로마제국이 될 것이며 그 왕은 하나님과 성도들을 모독하고 결국에는 형벌을 받을 것이다.

  (3)적그리스도는 유대인들과 언약을 맺을 것이다. 믿지 않는 유대인들은 마지막 3년 반 동안 적그리스도가 제사를 그치게 하고 우상 숭배를 가져올 그의 언약을 깨뜨릴 때까지 거룩한 성전과 제물을 되찾을 것입니다. 그 후에 예정된 3년 반이 끝날 때까지 큰 멸망이 있을 것입니다. 그 때에 하나님께서 택하신 백성을 건져내시고 하늘로부터 주의 강림하심으로 이방인의 때가 차게 될 것입니다. 위의 성경적 진리에 대해 말할 때 우리는 단순히 성경 구절을 하나씩 확인하기 때문에 힘들게 긴장하지 않습니다. 우리는 작은 뿔이 번성하는 삼 년 반의 기간(7장)이 칠십째 이레의 마지막 삼 년 반(7장)과 어떻게 일치하는지 살펴보았습니다.(9장) 또한 그것이 12장의 3년 반과 어떻게 일치하는지. 성경의 모든 다른 예언들은 서로 일치합니다. 그들 사이의 유일한 차이점은 때때로 후자가 전자를 설명하고 때로는 전자에 무언가를 추가한다는 것입니다.

 

주 예수의 예언

  구약의 예언을 보면 성령의 생각이 일관되게 표현되는 것을 볼 수 있습니다. 이제 우리는 신약의 예언이 구약의 예언과 어떻게 일치하는지 볼 수 있습니다. 그런 다음 우리는 지금 설명하고 있는 계시록을 다시 살펴보고 이것이 이전 예언들과 어떻게 일치하는지 볼 것입니다. 우리는 먼저 감람산에서 우리 주 예수님의 예언을 볼 수 있습니다. 현재의 목적을 위해 우리는 산상에 관한 모든 예언을 언급할 필요가 없습니다. 우리는 유대인들에 관한 산상 예언만 언급하면 ​​됩니다. 산상예언은 처음 세 복음서에 기록되어 있지만, 지금은 마태복음 24장을 중심으로 삼고 다른 복음서의 기록만 언급하겠습니다. 마태복음 24:4-31의 모든 예언은 유대인에 관한 것입니다.

 

  제자들은 주 예수께 두 가지 질문을 하였는데, 하나는 성전에 관한 것이고 다른 하나는 주님의 재림과 세상 끝에 있을 징조에 관한 것입니다(3절). 자연히 우리와 관련이 없는 성전에 관한 첫 번째 질문에 대한 주님의 대답은 누가복음 21장에 더 자세히 기록되어 있습니다 . 그러나 마태는 두 번째 질문에 대한 답에 더 많은 관심을 기울입니다. 이 질문에서 제자들은 주님의 재림을 시대의 완성과 혼동했습니다. 사실 이 두 가지는 별개의 문제다. 우리는 여기서 이것을 말할 필요가 없습니다. 지금은 31절까지의 구절이 유대인에 대해 말하고 있다는 것을 아는 것으로 충분합니다.

 

  우리는 육십 구 이레와 칠십 이레 사이에 은혜의 기간이 있음을 압니다. 칠십째 이레가 되면 성전의 제물과 희생이 적그리스도에 의해 다시 억압될 때까지 회복될 것입니다. 우리 주님이 말씀하신 것은 이 기간입니다. 이르시되 그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저) 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할찌어다 그 위에 있는 자는 지붕은 집 안에 있는 물건을 가지러 내려오지 말며 밭에 있는 자도 겉옷을 가지러 돌이키지 말라”( 마 24:15-18 ). 적군이 그들 가운데 있기 때문에 그들의 도망이 급합니다.

 

  더욱이 경건한 성도들은 적그리스도의 진노의 대상이 될 것입니다. 이 파괴적인 군대는 속히 올 것입니다. 그러므로 그들은 그들의 생명을 유지하기 위해 차라리 어떤 것을 버려야 합니다. “그 날에는 잉태한 자들과 젖먹이는 자들에게 화가 있으리로다”(19절). "너희의 도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록 기도하라"(20절). 이 말씀은 분명히 유대인들을 위한 것입니다. 주 예수님은 계속해서 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말은 또한 다니엘서에서 인용한 것입니다: “그리고 그 때에 네 백성의 자손을 대변하는 위대한 군주 미가엘이 일어날 것이요 환난의 때가 있을 것이며 개국 이래로 그때까지 없었던 일입니다. 그 때에 네 백성 중 책에 기록된 모든 자가 구원을 얻을 것이요"(단. 12:1 ). 그 날은 큰 고통의 시간이 될 것입니다. 그러나 그것은 또한 하나님의 구원의 날이 될 것입니다. 그러므로 주님은 "그 날들을 감하지 아니하면 아무 육체도 구원을 얻지 못하되 오직 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라"( 마 24:22) 고 말씀하셨다.). 우리는 그 날들이 3년 반이라는 것을 다니엘에게서 볼 수 있습니다. 나중에 주님은 거짓 그리스도와 거짓 선지자의 표적에 대해 말씀하셨습니다. 이 부분은 구약에서 언급되지 않았습니다. "그 때에 사람이 너희에게 말하되 보라 그리스도가 여기 있다 여기 있다 하여도 믿지 말라 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보여 할 수만 있으면 미혹케 하리라 보라 내가 너희에게 미리 말하였느니라 그러므로 사람들이 너희에게 말하되 보라 그가 광야에 있다 하여도 나가지 말고 보라 골방에 있다 하여도 믿지 말라 번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임과 같이 인자의 임함도 그러하리라 주검이 있는 곳에 독수리들이 모이리라”(23-28절).

 

  다니엘의 간증은 주 예수님이 다시 오시면 모든 고난이 끝난다는 것이었습니다. 마태도 같은 말을 했습니다: “그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라. 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라. 큰 나팔 소리와 함께 그의 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라”(29-31절). 이 정도면 충분합니다. 우리는 신약의 예언이 구약의 예언과 어떻게 일치하는지 볼 수 있습니다.

 

바울의 예언(데살로니가후서 2:7-12)

  이제 우리는 바울의 예언인 다른 부분을 볼 수 있습니다. 우리는 말씀의 이 부분이 이전 말씀과 어떻게 일치하는지 알고 싶습니다. “형제들아 우리가 너희에게 구하노니 우리 주 예수 그리스도의 강림하심과 우리가 그 앞에 모임을 위하여 혹 영으로나 말로나 편지로나 먼저 배교하는 일이 있고 저 불법의 사람 곧 멸망의 자식이 나타나기 전에는 이르지 아니하므로 누구든지 아무렇게 하여도 너희가 미혹되지 말라 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나사 하나님 성전에 앉으사 자기를 하나님이라 하느니라"( 살후 2:1-4)). 이것이 다니엘서에 언급된 가증한 것입니다. 구약에서 "가증한 것"은 우상을 의미합니다. 주 예수님은 또한 적그리스도(불법의 사람, 멸망의 아들)에 대해 이 점에 대해 예언하셨습니다. 우리는 이 모든 것을 다니엘에게서 이미 보았습니다.

 

  "내가 너희와 함께 있을 때에 이 말을 너희에게 한 것을 기억하지 못하느냐 저가 정한 때에 나타나게 하려 하여 막는 것을 이제 너희가 아나니 불법의 비밀이 지금 행하고 있느니라 지금 막는 자가 그 길을 떠날 때까지만 있을 것이요 그 때에 불법한 자가 나타나리라 (주 예수께서 그 입의 기운으로 저를 죽이시고 강림하심으로 폐하시리라) " . 2:5-8). 이것은 적그리스도의 종말을 가리킨다. 주 예수님이 다시 오실 때 적그리스도는 징벌받고 멸망될 것입니다. 다니엘의 예언은 열국의 권세를 멸하기 위해 재림하시는 주님에 대해 반복해서 말합니다. 그가 작은 뿔의 파괴에 관해 언급한 것은 여기의 기록을 확증합니다. "작은 뿔"도 주님의 재림에 의해 파괴됩니다. 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원을 얻지 못하였은즉 이로 말미암아 하나님이 미혹된 역사를 저희에게 보내사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 아니하고 불의를 좋아하는 자로 다 판단" (2 Thes. 2:9-12 ). 이 거짓말은 무엇입니까? “거짓말하는 자가 누구뇨 예수께서 그리스도이심을 부인하는 자가 아니니이까?” ( 요일 2:22 ).

 

  이 간단하고 짧은 연구에서 우리는 신약의 예언이 구약의 예언과 어떻게 일치하는지 볼 수 있습니다. 그들은 서로를 확인하고 설명합니다. 그러므로 우리는 "경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니"( 벧후 1:20 )라는 베드로의 경고에 주목해야 합니다. 예언은 문맥에서 벗어나 해석되어서는 안 됩니다. 우리는 성경 전체를 살펴보아야 하며 서로 다른 부분들이 어떻게 서로를 확증하는지 살펴보아야 합니다. 그래야만 올바른 이해에 도달할 수 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 큰 손실을 입을 것입니다.

 

  우리는 구약과 신약의 예언이 어떻게 서로 일치하고 일치하는지 보았습니다. 이제 계시록으로 돌아가서 위의 예언과 어떻게 일치하는지 살펴보겠습니다. 베드로의 말을 읽은 후에 우리 모두는 계시록의 예언이 이전의 모든 예언과 확실히 일치한다는 한 가지 사실을 압니다. 우리는 계시록을 성경의 다른 예언들에서 문맥에서 떼어내어 특별한 해석을 할 수 없습니다. 앞서 우리는 구약과 신약의 예언의 개요를 보았습니다. 계시록에서 교회에게 말씀하신 첫 번째와 두 번째 부분(1-3장)을 제외하고 세 번째 부분(4-22장)은 우리의 이전 연구와 일치해야 합니다. 물론 성경의 마지막 책인 요한계시록에는 앞선 책들에서 볼 수 없는 많은 것들이 포함되어 있습니다. 그러나 원칙적으로 계시는 "자기 해석"이 아니라 말씀의 다른 부분에 의해 확증되어야 합니다. 성령님께서 우리에게 주신 해석 방법에 따르면 요한계시록 3부의 말씀이 참으로 장래 일을 말하고 있음을 알 수 있습니다.

 

계시록의 세 번째 부분과 성경의 다른 예언들

  이제 계시록의 이 부분과 이전 예언이 어떻게 서로를 확증하는지 알아보기 위해 우리의 주제로 돌아갈 수 있습니다. 다니엘서에 있는 형상의 예언은 이방 나라들의 통치 기간을 가리킨다. 금머리, 은가슴, 놋배, 쇠다리, 곧 바벨론, 메대바사, 헬라, 로마가 다 이루어진 것을 우리가 압니다. 일부는 쇠이고 일부는 진흙인 열 발가락만이 나타나지 않았다. 여기에 있는 열 발가락은 회복될 로마의 10개 연합국입니다. 때가 되면 하늘에서 큰 돌(주 예수를 가리킴)이 그들을 쳐서 온 땅에 가득하게 할 것입니다. 비슷하게 요한계시록에서 우리는 열 뿔을 본다( 계 13:1) 열 왕(17:12)은 열국의 마지막 세력을 나타냅니다. 그러나 "이[열 뿔]가 어린 양[돌]과 전쟁을 할 것이요 어린 양은 만주의 주시요 만왕의 왕[온 땅에 가득]이시므로 그들을 이기[칠] 것입니다."( 17:14). 그것들은 어떻게 서로 일치합니까!

 

  다니엘 7장은 짐승의 환상에 대해 말하는데, 열 뿔 사이에 작은 뿔이 자라서 큰 일을 말하며 경건한 성도 곧 유대인을 핍박하고 또 가장 높으신 자를 대적하여 큰 말로 말하리라고 합니다. 때와 법을 바꾸라. 그의 시간은 3년 반이다. 요한계시록을 읽을 때 우리는 한 짐승(다니엘의 작은 뿔)을 봅니다: 그가 열 뿔보다 더 크며(17:12-13), 그가 어떻게 큰 말을 하고 신성 모독하며(13:5), 그가 어떻게 유대인을 박해하는지( 7절), 그가 어떻게 입을 벌려 하나님을 모독하는지(6절), 그리고 어떻게 그에게 마흔두 달 동안 일할 권세가 주어지는지(5절). 여기에 다시 서신이 있습니다.

 

  다니엘서에서 우리에게 계시된 칠십 이레 중 육십구 이레가 지나갔고 칠십 이레는 아직 이르지 아니하였느니라. 칠십째 이레가 되면 적그리스도가 이스라엘과 언약을 세울 것이나 삼 년 반 후에 그 언약을 깨뜨리고 우상 곧 가증한 것을 세울 것이요 다니엘서 9장은 이것을 기록할 뿐 아니라 11장에서도 이 가증한 것을 세우실 자를 말하며 12장에서도 이를 언급합니다. 다니엘만이 이렇게 말한 것이 아니라 주 예수님도 이 말씀을 인용하셨다. 주 예수께서 이렇게 말씀하셨을 뿐 아니라 바울도 자신이 하나님이라고 스스로 밝히겠다고 말했습니다. 계시록에 올 때 우리는 그것이 성경의 이전 부분과 어떻게 일치하는지 볼 수 있습니다. 계시록은 거짓 영이 어떻게 사람들을 미혹하여 짐승의 우상을 만들고 그에게 경배하게 하는지를 기록합니다.

 

  다니엘 9장은 한이레의 중간에 그가 언약을 깨뜨릴 것이라고 말한다. 따라서 남은 반 이레, 즉 3년 반입니다. 이것은 7장과 12장에 해당합니다. 그는 그 3년 반 동안 통치할 것입니다.

 

  다시 계시록으로 돌아와서 우리는 적그리스도의 때가 42 개월(13:5)이라고 말하는 것을 봅니다. 이것은 또한 삼 년 반입니다. 이 3년 반 동안 짐승의 맹렬함과 우상숭배가 편만할 것입니다. 또한 이 기간에 예루살렘이 짓밟힐 것이며 굵은 베 옷을 입은 두 사람이 증거할 것이며 하나님께서 박해를 받아 광야로 도피하는 경건한 성도들을 돌보실 것이며 열국의 통치가 이루어질 것입니다. 이 모든 일들이 3년 반 안에 일어날 것입니다. 그 후 아주 짧은 순간에 메시아의 통치가 올 것입니다.

 

  이런 식으로 우리는 요한계시록의 예언이 구약성서 다니엘의 예언과 어떻게 일치하는지를 봅니다. 이제 우리는 계시록과 주 예수님의 예언이 어떻게 일치하는지 봅니다. 마태복음에는 세상 종말의 징조가 기록되어 있습니다. 첫째, 거짓 그리스도들(24:5); 둘째, 전쟁(6-7절); 셋째, 기근(7절); 넷째, 역병(v. 7, KJV); 다섯째, 순교자들(9절); 여섯째, 해와 달과 별의 징조입니다(29절). 마태복음에 기록된 내용과 계시록 6장의 여섯 인에 관한 기록을 비교해 보면 두 책 사이에 조금도 다른 점이 없음을 알 수 있습니다. 여섯 인의 순서는 마태복음과 같습니다. 뿐만 아니라 마태는 성소에 우상이 서 있을 것이라고 말합니다. 요한계시록도 같은 말을 합니다. 마태는 유대인들에게 주신 주님의 경고를 이렇게 기록합니다. 그들은 우상을 세우는 것을 보면 도망쳐야 합니다. 계시록은 그들이 참으로 도망할 것임을 우리에게 보여줍니다(12:6). 마태복음에는 택하신 자들을 위하여 이 날들을 감하시리라 기록되어 있습니다. 요한계시록에 마귀는 "자기에게 남은 때가 얼마 남지 않은 줄"(12:12) 안다고 말합니다. 마태복음 24장 24절에 “거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보여 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라”고 기록되어 있습니다. 계시록은 그가 "이적을 인하여 땅에 거하는 자들을 미혹하는도다"(13:14)고 계시합니다. 마태는 사람들이 지상의 그리스도를 찾고 있다고 기록합니다(24:26). 계시록은 사람들이 땅의 짐승을 따르고 있다고 기록합니다(13:3). 마지막으로 마태는 주님이 하늘에서 오셨다고 기록합니다. 계시록은 또한 주님과 그의 군대가 영광과 권능으로 하늘로부터 온다고 기록합니다.

 

  우리는 또한 요한계시록과 바울의 예언 사이의 유사성에 주목해야 합니다. 바울은 "불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타났으니"( 살후 2:3)라고 말했습니다.). 계시록에서 그것은 적그리스도의 출현에 대해 말한다(13:1). 바울은 자신이 주님을 대적한다고 말합니다. 요한계시록은 그가 하나님을 모독한다고 말합니다(13:6). 바울은 자신을 하나님이라고 부르며 사람들에게 경배를 받는다고 말합니다. 계시록은 그가 우상을 만들고 사람들에게 경배를 받았다고 말합니다(13:14-15). 바울은 자신이 사탄의 역사를 따른다고 했습니다. 계시록은 용이(12:9) 그에게 권세를 준다고 말합니다(13:4). 바울은 능력과 표적과 기사가 함께 하신다고 했습니다. 요한계시록은 그의 치명적인 상처가 치유되었다고 말합니다(13:3). 바울은 주 예수께서 강림하실 때의 광채로 그를 멸하실 것이라고 말합니다. 계시록은 주님이 다시 오실 때 불못에 던져질 것이라고 말합니다(19:20). 이제 우리는 계시록의 예언이 구약과 신약의 예언과 어떻게 일치하는지 봅니다. 주님의 말씀은 참으로 일관성이 있습니다. 우리가 인용한 구약과 신약의 예언이 오는 날에 이루어질 줄 압니다. 그러므로 계시록의 해당 예언의 성취도 미래에 있습니다.

 

요한계시록의 다른 계시들

  우리가 말한 모든 것은 계시록이 구약과 신약의 예언과 어떻게 일치하는지에 관한 것입니다. 우리는 계시록과 성경의 다른 모든 예언이 어떻게 서로를 확증하는지에 대해 이야기했습니다. 그러나 계시록은 과거에 말한 것을 반복하거나 전에 선지자들이 말한 것을 다시 선포하는 것이 아닙니다. 계시록에는 이전에 계시되거나 손대지 않은 많은 새로운 영역이 있습니다. 이전에 선지자들이 설교한 메시지가 일부 포함되어 있지만 이를 설명하고 발전시킵니다. 앞 단락에서 우리는 주로 적그리스도에 관해 말했고 그에 대한 예언이 이전 예언과 어떻게 일치하는지를 증명했습니다.

 

  이제 우리는 계시록에서 하나님의 기적적인 심판을 볼 수 있습니다. 성경은 거짓 기적이 아니라 진짜 기적이 말세의 특징이라고 항상 말씀하고 있습니다. 그 때에 "곳곳에 큰 지진과 기근과 온역이 있겠고 또 무서운 일과 하늘로부터 큰 징조들이 있으리라"( 눅 21:11 ). “또 나[하나님]가 위로 하늘에서는 기사와 아래로 땅에서는 징조를 베풀리니 곧 피와 불과 연기로다 주의 크고 영화로운 날이 이르기 전에 해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라 온다"( 행 2:19-20)). 계시록은 하나님께서 이 모든 기적을 행하시는 방법에 대해 말하고 있습니다. 하나님은 야곱의 집과 언약을 맺으시고 기사를 행하게 하셨습니다. 이 언약은 계시록 3부에서 성취될 것이다. 여호와께서 가라사대 보라 내가 언약을 세우리니 내가 네 모든 백성 앞에서 온 천하 아무 나라에서도 행하지 아니한 기사를 행하리라 하시니 이는 애굽에서 행한 기사보다 크도다 "네가 거하는 모든 백성이 여호와의 행하시는 일을 보리니 내가 네게 행하는 것이 두려운 일임이니라"( 출 34:10 ). 유대인들은 여러 나라에 흩어져 있습니다. 따라서 이러한 기적은 전 세계에 퍼집니다. 요한계시록은 하나님께서 어떻게 이러한 기적을 행하시고 유대인들을 구원하시는지 알려줍니다.

 

  세상 사람들의 악행은 날로 심해집니다. 하나님께서 그들에게 징벌의 은혜를 베풀지 않을 수 없는 날이 올 것입니다. 그때까지 하나님의 가장 은혜로운 방법은 인간에 대한 그분의 형벌이 될 것입니다. "외쳐라 여호와의 날이 가까왔도다 / 전능자에게서 오는 멸망과 같이 이르리라 / 이로 말미암아 모든 손이 떨리고 / 모든 사람의 마음이 녹으리라... / 이제 여호와의 날이 이르리니 잔인하고 넘치는 진노와 맹렬한 노로 그 땅을 황무케 하고 그 중에서 죄인들을 멸하시며"( 이사야 13:6-9)). 우리는 하나님이 이런 식으로 죄인들을 멸하시는 것을 볼 뿐 아니라 적그리스도가 어떻게 기적을 행하는지 보았기 때문에 마귀를 대적하고 자신의 신격을 나타내기 위해 기적을 행하실 것입니다. 하나님이신 하나님이지 사탄이 아닙니다. 그러므로 계시록은 사탄이 고칠 수 없는 종기, 사탄이 멈출 수 없는 지진, 사탄이 막을 수 없는 부활과 휴거에 대해 말합니다. 사탄은 그의 손을 묶은 사슬을 끊을 수 없습니다. 그는 하나님과 끝까지 경쟁할 수 없습니다. 천국의 기적은 지옥의 기적보다 훨씬 강력합니다. 이것을 아는 것이 얼마나 큰 위안이 됩니까!

 

  계시록에 기록된 많은 일들(즉, 기적들)은 하나님의 손으로 직접 행하신 일들이다. 이 모든 것은 초자연적입니다. 그들은 모두 하나님에 의해 이루어집니다. 그들은 모두 기적입니다. 그것들은 기적이기 때문에 실제 일어난 일임에 틀림없다. 그러므로 우리는 그들의 해석을 영화화할 수 없습니다. 문자 그대로 받아들여야 합니다. 현 상황을 이해하기 위해서는 계시록의 예언들을 구약 선지자들이 예언한 "여호와의 날" 또는 "주의 날"의 상태와 비교해야 합니다. 주의 날에 관하여 선지자들이 말한 것은 여기 계시록에 기록된 것과 유사합니다. 이에 관해서는 독자가 스스로 조사해 보기를 바란다.

  세 번째 부분의 대부분을 차지하는 세상에 대한 하나님의 기적적인 심판 외에 미래 사건에 관한 부분은 여전히 ​​적습니다. 이러한 문제들은 천년왕국 이후의 시대와 관련이 있는 것으로 우리는 이 시점에서 다루지 않을 것입니다.

 

다가올 것들에 대한 일반적인 스케치

  첫째는 이기는 믿는 이들의 휴거입니다. 자신의 삶에 깊이 역사하는 십자가가 있는 사람은 휴거될 것입니다. 일반적으로 구원을 받았으나 세상과 연합하여 죄를 따라가는 자들은 땅에 남아 대환난을 통과할 것이다. 이기고 깨어 있는 성도들만이 휴거될 것이다. 구원받은 나머지 신자들은 일곱째 나팔이 울릴 때까지 대환난을 통과할 것입니다. 그러면 그들은 잡힐 것입니다. 이 모든 것은 그리스도인과 관련이 있습니다. 그 때에 로마 제국(유럽 연합)이 회복될 것입니다. 강하고 능한 자가 그녀의 왕이 될 것이다. 사탄은 그에게 온갖 능력을 주어 기사와 기적을 행하게 할 것입니다. 그는 자신을 그리스도라고 부르며 유대인의 마음을 얻을 것입니다. 그 때에 유대인들은 그들의 땅으로 돌아올 것이다. 그들 중 대다수는 불신자들일 것입니다. 그들은 성전을 재건하고 옛날의 예배와 제사를 회복할 것입니다. 그들은 외부 세력의 간섭을 두려워하기 때문에 적그리스도와 동맹을 맺고 적그리스도의 보호를 받을 것입니다. 이 언약은 7년 동안입니다. 확실히 그 때에는 하나님의 말씀을 믿고 이 거짓 메시야의 이름을 대적하는 남은 자들이 여전히 있을 것입니다. 5째 나팔에 하늘에 징조가 있으니 곧 붉은 용 사탄이 땅으로 쫓겨날 것입니다. 그의 마음에는 하나님의 성도 곧 하나님을 증거하는 유대인들에 대한 미움이 가득할 것입니다. 그는 로마 황제(유럽 총통)인 적그리스도를 자극하여 그들을 반대하게 할 것입니다. 사탄은 하나님께 속한 자를 핍박하고 하나님은 사탄에게 속한 자를 벌하실 것입니다. 요한계시록에 나오는 나팔과 대접은 적그리스도와 세상에 대한 하나님의 진노의 표현입니다. 세상에 대한 하나님의 형벌은 그들이 회개할 것이라는 소망으로 하는 것입니다. 그러나 아아, 세상은 고칠 수 없습니다. 적그리스도는 사탄의 권세로 언약을 파기하고 모든 제사와 예물을 금지하며 우상을 세워 가증한 것을 퍼뜨리고 사람들로 하여금 그것을 숭배하게 할 것입니다. 거짓 선지자가 와서 그를 돕고 사람들로 하여금 형상을 숭배하도록 설득할 것입니다. 우상이 성전에 세워지면 남은 자들은 광야로 도망할 것입니다. 비록 사탄이 그들을 멸하기 위해 모든 계획을 가지고 최선을 다할지라도 하나님은 이 3년 반 동안 그들을 돌보실 것입니다. 그러므로 사탄은 그의 진노를 지시할 방법이 없을 것입니다. 대신 그는 아직 휴거되지 않은 신자들을 핍박할 것입니다. 그때에, 많은 사람들이 순교할 것입니다. 일곱째 나팔 때 땅에 남아 순종을 배워 고난으로 온전케 된 성도들도 휴거될 것입니다. 적그리스도는 유대인들을 공격하기 위해 열국을 모을 것입니다. 이것이 아마겟돈 전쟁입니다. 유대인들은 그 도시에서 도망칠 것이다(슥. 14:3-5). 이것은 다니엘서의 칠십 이레가 끝나는 때일 것이다. 

 

주 예수님과 그의 성도들은 하늘에서 내려와 감람산에 서실 것입니다. 그가 이스라엘 백성을 구원하고 그 이방인들을 멸망시킬 것이다. 그 후에 천년 왕국이 올 것입니다. 이것이 요한계시록의 일반적인 개요입니다. 신실하고 근신하며 준비하고 이기고 기도하는 우리 믿는 이들은 대환난을 통과하지 않고 이 모든 일이 일어나기 전에 하늘로 끌어 올려질 것입니다. 그러므로 오늘 우리는 먼저 휴거의 영을 가져야 합니다. 먼저 영적으로 휴거의 체험을 해야 합니다. 그러면 우리 몸에서 실현될 것입니다. 우리의 영은 먼저 하늘에 있어야 합니다. 우리 몸은 따라갈 것입니다. 우리가 이생의 일에 얽매이지 않게 하여 때가 되면 자유롭게 갈 수 있기를 바랍니다. 오는 시대의 능력은 이 시대 성도들의 삶에서 나타나야 합니다. 그러나 슬프게도 많은 사람들이 이 지점에 도달하지 못합니다. 오 주여, 우리에게 은혜를 베푸소서. 주님께서 우리를 인도하시고 우리의 마음을 지켜주시어 진리를 구하고 현재의 길을 밝히는 빛을 얻게 하시며 다가오는 심판을 앎으로 오늘 우리 자신을 살피고 맛보며 다가오는 하늘의 기쁨에 대해 우리는 오늘 주님과의 영적인 교제로 인도될 것입니다. 이 가장 축복받은 책의 설명을 일종의 정신적 탐구로 취급하지 않기를 바랍니다. 오히려 이 책을 연구한 결과로 우리의 삶과 일이 변화되기를 바랍니다. 아멘! 우리가 진리를 구하고, 우리의 현재 길을 비추는 오는 빛을 얻고, 다가오는 심판을 앎으로써 오늘 우리 자신을 반성하고, 다가오는 하늘의 기쁨을 맛봄으로써 신령한 세계로 인도되기를 원합니다. 오늘 주님과의 교제. 이 가장 축복받은 책의 설명을 일종의 정신적 탐구로 취급하지 않기를 바랍니다. 오히려 이 책을 연구한 결과로 우리의 삶과 일이 변화되기를 바랍니다. 아멘! 우리가 진리를 구하고, 우리의 현재 길을 비추는 오는 빛을 얻고, 다가오는 심판을 앎으로써 오늘 우리 자신을 반성하고, 다가오는 하늘의 기쁨을 맛봄으로써 신령한 세계로 인도되기를 원합니다. 오늘 주님과의 교제. 이 가장 축복받은 책의 설명을 일종의 정신적 탐구로 취급하지 않기를 바랍니다. 오히려 이 책을 연구한 결과로 우리의 삶과 일이 변화되기를 바랍니다. 아멘! 이 책의 연구 결과로 우리의 삶과 일이 변화되기를 바랍니다. 아멘! 이 책의 연구 결과로 우리의 삶과 일이 변화되기를 바랍니다. 아멘!